IANUA CAELI

EL BAFOMET DE LA CATEDRAL DE JAÉN

2012-01-15T20:38:00.001+01:00

Se suele considerar que la figura conocida popularmente como "la mona" del friso gótico en la cabecera de la catedral de Jaén podría ser el bafomet de este esotérico templo. No es una identificación tan ridícula como la primera denominación pero igualmente equivocada. Ya fue esta pequeña escultura protagonista de un artículo en este blog, y dejé claro que si de algo se trata es de la imagen de un maestro cantero de la época, quizás Enrique Egas, autor del friso en 1500 contratado por el obispo Alonso Suárez de la Fuente del Sauce. Conociendo el valor simbólico de la catedral y de la escultura, comparada con la de otros templos, la bauticé como "el alquimista de la catedral de Jaén", el maestro o iniciado hermético satisfecho con su obra.

El bafomet es una imagen que se representa básicamente como una cara de un hombre con barba partida en dos y que simboliza el origen de la Sabiduría. Es conocida por formar parte de los cultos templarios, que les costó ser acusados de herejía como excusa para su disolución.

Prácticamente en el centro del friso gótico se encuentra un pequeño relieve que pasa desapercibido para la mayoría de los ojos curiosos. A pesar de que está a cierta altura del suelo y que está algo estropeado se puede observar que se trata de una cabeza con una barba ligeramente partida en dos y con una especie de aureola coronándola.

El bafomet de la catedral de Jaén (Fotografía cortesía de Javier Rojas Gómez)

Este sí que se puede considerar con más acierto el bafomet de la catedral de Jaén, pues tiene las características propias de este símbolo esotérico. Para los ortodoxos sería la representación del Santo Rostro de Jesús, al cual el templo sirve casi de enorme relicario.

El Santo Rostro de Jaén, tan adorado como retocado desde la Edad Media. Se puede observar que la barba sigue estando ligeramente partida en dos.

Pero es que cabalísticamente, que es como hay que interpretarlo en un contexto esotérico como el que está, el Santo Rostro o Gran Rostro es una de las tres denominaciones o principios de la Creación representados por el Anciano de los Ancianos, cuyo atributo es la Sabiduría, y que tiene como principio inicial a la Cabeza del Anciano. De esta Cabeza o Rostro de Dios brota o emana la Creación. Eso es precisamente lo que los templarios representaban con el bafomet.

El Santo Rostro en el coro de la catedral de Jaén.

Como decía, la cabeza o bafomet del friso gótico tiene una aureola que la corona, y es que, como apunta la cábala, la Cabeza del Anciano viste la Corona, símbolo de su soberanía y de que es el origen de todo. Corona es como se llama al primer sefirot o atributo de Dios, que se sitúa en lo alto del Árbol de la Vida.

Por tanto, conociendo el templo en el que estamos, que centra su culto en el Santo Rostro, y siendo conscientes de su valor simbólico profundo, no es de extrañar que el friso gótico, gran conjunto esotérico legado por el obispo Suárez, tenga en su centro un cabalístico bafomet.

LA TECNOLOGÍA IMPOSIBLE DE EGIPTO

2011-12-31T20:16:00.001+01:00

Finalizo el año con este buen documental sobre la tecnología imposible en el antiguo Egipto, con una introducción de Enrique de Vicente y dirigido por el destacado investigador Manuel José Delgado. Una forma excelente de iniciar una serie de documentales que estoy seleccionando sobre los misterios de Egipto y otras civilizaciones, que parecen estar todas relacionadas, y que iré poniendo el año que viene. Los datos y las conclusiones que estos videos y otros artículos que voy a ir elaborando son y serán extraordinarios...

EL DISEÑO SAGRADO DEL CAMINO DE SANTIAGO. UNOS APUNTES E IMÁGENES PARA LA REFLEXIÓN

2011-12-22T01:29:00.002+01:00

La catedral más grande de Francia, una obra gótica impresionante... quizás aquí empiece el Camino aunque no sea lo oficial...

La catedral de Amiens es la más norteña de los grandes templos góticos franceses, que quizás forman en su conjunto la constelación de Virgo, en honor a la Diosa Madre... a Nuestra Señora, Notre-Dame. La estrella de ocho puntas es uno de sus símbolos fundamentales, el número de la intermediación entre la tierra y el cielo... Como la gran estrella del bellísimo rosetón central de la catedral de Amiens.

O quizás esas catedrales reflejan la constelación de la Osa Mayor, las estrellas del norte donde según los antiguos egipcios se dirigen las almas para luego recorrer su destino celestial. Esta constelación es el Árbol de la Vida, por lo que antes hay que pasar por delante del Dragón, pero también es el Carro de Santiago y de esta manera tendrán como guía a la oca para recorrer el Camino de la Vía Láctea, el que marcó en el cielo con su leche la Diosa... Todo femenino al fin y al cabo, pues femenino es el inicio y el camino en nuestro mundo, un camino iniciático que es como una espiral, un laberinto hacia nuestro interior...

El inicio del Camino de Santiago en Amiens... quizás eso denota el laberinto octogonal de su catedral... Perfecto, hipnótico, es el octógono de los templos que son puertas del cielo, como la planta de la Cúpula de la Roca en Jerusalén, como otros monumentos del Camino, todos ellos lugares de iniciación que muchos relacionan, claro está, con las cofradías de maestros constructores y también con los templarios, sus guardianes... ¿ven la cruz paté, o de pata de oca, en el laberinto?

Es posible que uno de los iniciados que sabían esto fue san Fermín, el famoso santo pamplonica que viajó hasta aquí, se hizo obispo e intentó evangelizar a sus habitantes pero que tuvo que sufrir a sus detractores, que lo decapitaron en el 303. San Fermín de Amiens, patrón de la ciudad, tiene en su honor unos grandes bajorrelieves en la catedral describiendo su vida y leyenda.

Sí es oficial que el Camino empieza en otra ciudad del mágico gótico francés, París. Allí hubo una gran iglesia dedicada a Santiago de la que solo queda una esbelta torre que nos recuerda la relación secular de la ciudad del Sena con Compostela.

Y otra ciudad reconocida como inicio del Camino es Chartres, con quizás la catedral de más puro gótico y que fue maestra de las demás. Situada en un lugar que se sabe de los más sagrados para los antiguos celtas, su excelencia y misterio ha perdurado durante siglos hasta ahora.

Aquí el celestial doce configura su gran rosetón central como los dos laterales, siempre dominados por el también celestial azul de sus vidrieras, un azul especial y precioso, el azul de Chartres. Y al principio de su nave central otro laberinto, este más conocido que el de Amiens, circular con doce niveles, que parece dividido en cruz y centrado por una flor de seis pétalos.

Curiosamente, una de sus capillas con más devoción es la de Nuestra Señora del Pilar, con su imagen encima de la columna o pilar...

Desde el norte, siguiendo lo que señala la Vía Láctea, el Camino va serpenteando hacia el sur y el oeste, donde el Sol se pone todos los días. Con el diseño del Camino que presenté nos podríamos trasladar al lugar que centra la configuración de la ruta sagrada, marcado por la columna o pilar, el de la Virgen María que se apareció a Santiago y sus discípulos señalando el sitio en Zaragoza junto al Ebro, en donde con el tiempo se alza la magnífica basílica de Nuestra Señora del Pilar.

La imagen de la Virgen con Niño suele estar adornada de grandes mantos, pero ciertos días al mes se muestra sin ellos y entonces se puede ver bien la figura encima del pilar, que está adornado de oro y que deja poco espacio para ver que se trata de jade. Por supuesto, el fondo del camarín está decorado con celestiales estrellas de ocho puntas.

Pero Zaragoza no forma parte oficial de la vía principal del Camino, sí de alguno secundario, lo que no quita su fundamental importancia, más oculta que evidente, en esta ruta sagrada.

De todas formas, antes que Zaragoza está Jaca, centro del Camino aragonés y que posee una de las catedrales románicas más importantes de Europa. Se empezó a construir en la misma época que la de Compostela, entre los siglos XI y XII. De alguna manera son el principio y final del Camino monumental en España.

Entre sus joyas escultóricas y simbólicas destaca el crismón sobre la puerta principal. El crismón está muy relacionado con el Camino, se encuentra en muchos de sus templos, y aparte de simbolizar a Cristo parece marcar al lugar como sagrado formando parte de la ruta de conocimiento. Muchas connotaciones esotéricas tiene el crismón, que el lector curioso si quiere puede indagar, y básicamente tiene forma circular con varios radios, seis u ocho. El de Jaca tiene ocho radios, tiene dentro varios símbolos aparte de los habituales, está escoltado por dos leones y tiene varios textos en latín aconsejando al buscador...

Como muestra, reproduzco el texto de la base del crismón: "Si quieres vivir, tú que estás sometido a la ley de la muerte, ven aquí suplicante, renunciando a los alimentos envenenados. Purifica de vicios tu corazón para que no perezcas de una segunda muerte."

Camino purificador, Camino alquímico... Los alquimistas llamaban metafóricamente "Camino de Santiago" al proceso de la Gran Obra, ya saben, el que tiene como final la consecución de la Piedra Filosofal...
Otro crismón, como no podía ser menos, centra la portada principal de la pequeña iglesia de Santiago en Roncesvalles, el lugar que encabeza el inicio del Camino francés en España. Por desgracia, está deteriorado pero deja ver sus seis radios, y parece muy similar al de Frómista...

Siguiendo el Camino, cerca está Pamplona, lugar de nacimiento de san Fermín, tan celebrado y famoso. Este es el san Fermín de Amiens, ¿recuerdan? Una vez decapitado en aquella ciudad gala con el tiempo su cabeza fue llevada a Pamplona y su santidad honrada desde entonces en Amiens y Pamplona.

Un poco más lejos continuando el Camino llegamos a Logroño, otro centro importante del diseño sagrado. Junto a su iglesia dedicada a Santiago se encuentra algo muy curioso, una plaza con una representación en el suelo del juego de la oca, que como todos sabrán a estas alturas representa al Camino de Santiago. Milenarios son ambos y varios han sido los intentos de relacionar concretamente cada una de las 63 casillas del juego y sus símbolos con los lugares y etapas que conforman el Camino, a mi entender ninguno convincente completamente. En este de la plaza de Santiago de Logroño se hace también un intento de correlacionar en cierto modo el juego con el Camino. Me parece una obra interesante y original, y una de las cosas que más me han llamado la atención es el símbolo del laberinto del juego, no sé si será por casualidad pero se trata de uno muy parecido al de Amiens.

Tras pasar por hitos del Camino como Burgos, cuya catedral nos recuerda sin duda a las francesas a pesar de sus variantes hispanas, llegamos al lugar más al sur de la ruta, Frómista, otro lugar clave del diseño sagrado y que destaca sobremanera por su preciosa iglesia románica de San Martín de Tours. Es interesante esta advocación, pues san Martín, siendo un soldado romano, se convirtió al cristianismo con una experiencia en la que se le apareció Cristo como si fuera un mendigo, y esto ocurrió en Amiens pocos años después de que san Fermín muriera allí. Seguramente será casualidad... La cuestión es que también se hizo obispo, concretamente de la ciudad francesa de Tours, incluida en la ruta jacobea del norte del país galo, y defendió ante el emperador que no fuera ejecutado el obispo hispano Prisciliano, el conocido líder cristiano gnóstico que tanta relación tuvo con el Camino y que, considerado hereje por la Iglesia Católica, fue ejecutado finalmente, lo que provocó el disgusto y enfado de san Martín de Tours, a pesar de que este no compartía las ideas priscilianistas, quizás no era contrario del todo.

El templo de Frómista es otra de las maravillas monumentales del Camino, situado casi en mitad de este en España, y construido en la misma época que el de Jaca y Compostela. Un crismón adorna el dintel de una de sus puertas interiores, muy parecido al que hay en Roncesvalles, como ya dije.

Después de Frómista está Sahagún y León, cuya catedral de nuevo nos recuerda al principio del Camino en el norte de Francia, pero esta aún más, con su estilo de refinado gótico y maravillosas vidrieras.

Siguiendo decididamente el Camino la dirección marcada de Zaragoza al Finisterre, nos adentramos en el Bierzo, de antiguas y enigmáticas poblaciones, como Astorga y Ponferrada, donde el castillo templario todavía domina la población, como si aún sus caballeros bajo el signo de la cruz tau guardaran el Camino.

La cruz tau, usada por templarios, franciscanos y antonianos, todos presentes en el Camino. Símbolo de vida, de espiritualidad, que porta el maestro, el sabio... como Santiago. Y llegamos a Compostela, la brumosa ciudad, única y mágica, ¿campo de la estrella?, el gran destino para los ortodoxos, pues es el lugar, sea real o simbólico, donde está la tumba de Santiago.

La catedral también es, como dije, el final del Camino monumental, de la misma época que los templos de Jaca y Frómista. Sin duda, su gran joya es el Pórtico de la Gloria, un compendio de simbología basado en el Apocalipsis... Una serie de estupendas esculturas centradas por la puerta doble en forma de tau... el Árbol de la Vida...

Y en el centro, debajo de Cristo, el apóstol Santiago, con su báculo con la empuñadura en forma de tau, simbolizando sin duda a todos esos maestros del Camino, del camino interior que hay que recorrer en la vida como si un juego de la oca se tratase.

Hasta el Camino, en su diseño físico que presenté, tiene forma de tau, una enorme cruz de ángulos rectos que unen principio y final, norte y sur, este y oeste. Como si de un enorme crismón se tratara... parecido al de Jaca... y al de esta catedral de Compostela, pues en el centro de la portada de las Platerías hay un crismón similar de ocho radios escoltado también por dos leones... La relación parece clara...

Pero el Camino no termina en Compostela. Termina en la costa gallega, la Costa de la Muerte. Un lugar destacado es Padrón, donde la leyenda dice que llegó el cuerpo de Santiago en una barca tras haber sido muerto en Tierra Santa. La barca fue amarrada a un pedrón, se dice que este pedrón es el que da nombre a la población, Padrón. En fin, la cosa es que este pedrón se conserva en la iglesia de Santiago de la localidad y resulta ser un ara de origen romano, quizás anterior, en honor a Neptuno, el dios del mar, pero también de la iniciación, su tridente tan parecido a la pata de oca es solo uno de los indicios que lo relacionan con el Camino.

Otro lugar destacado sería la cercana Noia, relacionada con el desembarco de Noé, ni más ni menos, el gran líder de la nueva humanidad tras el Diluvio hace miles de años, y que si hacemos caso de la mitología comparada fue instruido y avisado por el dios que los romanos denominaron Neptuno. Allí, la inusual cantidad de losas funerarias de claro significado esotérico nos hace ver que estamos en un sitio señalado muy especialmente por los iniciados.

Pero los dos sitios que claramente son finales del Camino son Muxía y Finisterre. En Muxía se le presentó a Santiago la Virgen María montada en una barca de piedra que se acercó hasta la rocosa costa para darle ánimos y guía, similar a lo que pasó en Zaragoza, pero aquí como vemos el mar es el protagonista, pues la Señora vino cual Venus en su nacimiento sobre la concha venera... la vieira, símbolo fundamental del Camino, que lo identifica, y que es un símbolo femenino, de la Diosa...

Aquí, junto al santuario de la Virgen de la Barca, siguen las rocas que según la leyenda son los restos de la barca milagrosa, sí, milagrosa, pues las gentes del lugar les adjudican ciertas propiedades mágicas... las piedras de la Diosa, presentes también en otros lugares sagrados.
Y Finisterre, el final de la tierra, donde un importante santuario celta hubo en honor al Sol, lo que los romanos llamaban "ara solis". Un lugar privilegiado para observar el ocaso del Sol, cómo este se sumerge y oculta en el horizonte del mar, espectáculo que a los romanos que por primera vez lo vieron les llenó de temor y respeto.

Cuánto de la milenaria religión egipcia hay en todo el Camino, desde el principio hasta el final...

Final del Camino, donde el Sol muere por el oeste hasta que renazca al día siguiente por el este, como el peregrino que vino del este a morir al oeste, que aquí muere en la tierra y renace en una nueva vida purificado por el agua del mar y el fuego del Sol. Ha cambiado, ha transmutado... ¡Ultreya! ¡Hay Más Allá!

EL DISEÑO SAGRADO DEL CAMINO DE SANTIAGO

2011-12-14T00:25:00.002+01:00

En el mes de junio de este año publiqué una serie de cuatro artículos sobre Chartres y otros lugares sagrados relacionados, como otras ciudades con catedrales del primer gótico francés y Santiago de Compostela, que empezaba con este post: http://ianuacaeli.blogspot.com/2011/06/chartres-y-la-reactivacion-de-los.html

Se comentaba que hay una serie de corrientes cosmotelúricas que enlazan las catedrales góticas del norte de Francia con el Camino de Santiago. Con esta creencia, casi convicción, empecé a ampliar el estudio de la distribución de los lugares que componen los hitos de este camino sagrado milenario, y aquí presento ahora en primicia el resumen de lo hallado.

Lo primero destacable, y que marca el diseño general, es que gran parte del Camino de Santiago en España parece seguir un eje que iría desde Zaragoza, donde la Virgen María, según la leyenda, se apareció a Santiago y sus siete discípulos, hasta Finisterre, el ancestral y auténtico final del Camino. Lo segundo es que las ciudades con las principales catedrales góticas del norte de Francia parecen estar situadas a escuadra, es decir, a unos 90º, de ese eje español tomando también como inicio a Zaragoza. Estudiándolo con precisión no lo parece, asombrosamente Zaragoza se muestra como un centro desde el cual se trazan dos grandes líneas que se abren exactamente con un significativo ángulo de 90º, una hacia Finisterre, que pasa muy cerca de Compostela, y otra hacia Amiens, la catedral gótica más grande del país vecino, pasando muy cerca de Chartres. Pero además esta última línea pasa por Somport y Jaca, el inicio del Camino aragonés en los Pirineos.

El otro lugar donde se inicia el Camino en territorio español es Roncesvalles. Si trazamos otra línea desde Zaragoza hasta allí y la alargamos llegamos hasta Gavrinis, sitio con un monumento megalítico destacado muy cercano a Carnac, y más allá llegaríamos hasta Cornualles (Gran Bretaña), otra zona megalítica muy importante. Lo sorprendente es que esta línea respecto a la primera, que se dirige a Finisterre, marca un ángulo exacto de 63º... el número mágico del Camino de Santiago, el del juego de la oca...

Líneas que unen grandes lugares sagrados en ángulos especiales y con centro en Zaragoza, exactamente en la Basílica de la Virgen del Pilar. No parece casualidad, ni siquiera que ese centro sea el Pilar, símbolo del eje, del centro u ombligo.

Estos serían los ejes básicos pero hay que tener en cuenta otros lugares fundamentales. Chartres, uno de los sitios oficiales inicio del Camino, estaría en su alineación con Zaragoza a 90º de Padrón, el lugar donde la leyenda cuenta que llegó el apóstol Santiago en barca; y a 63º de Carnac, la gran zona megalítica francesa. Y la línea de París, ciudad también inicio destacado del Camino, estaría a 90º de Muxía, donde la Virgen María se apareció de nuevo a Santiago. De esta manera, se unen Amiens, Chartres y París con los tres sitios básicos del fin del Camino en la costa gallega, Finisterre, Padrón y Muxía, a través del centro que constituye Zaragoza, que además marca los pasos pirenáicos de la ruta en España, Somport - Jaca y Valcarlos - Roncesvalles.

Numerosos son los lugares que parecen seguir los ejes entre Zaragoza y la costa de Galicia, no solo porque estén en la franja que marcan sino porque entre ellos hay muchos que están de forma bastante exacta en la alineación central que se dirige a Finisterre. Unos, al inicio, no forman parte del Camino, por lo menos del oficial heredado de la Edad Media, como Veruela, Ágreda, Valdeavellano de Tera, Salas de los Infantes o Lara de los Infantes. Los demás son sitios del Camino como Frómista, Sahagún, León, Astorga, Ponferrada o El Cebrero. En realidad, todos los lugares del Camino a partir de Frómista siguen, serpenteando, el eje de Zaragoza.

¿Pero antes de Frómista, a partir de Roncesvalles y Jaca, siguen algún patrón? Mi opinión es que sí, siguiendo básicamente dos ejes que se cruzan en Logroño: Roncesvalles - Salas de los Infantes y Jaca - Frómista, que curiosamente tienen el mismo ángulo respecto a los ejes que vienen de Zaragoza. Se puede comprobar en los mapas que no puede ser casual que los destacados puntos del Camino como Puente la Reina de Jaca, Sos del Rey Católico, Leyre, Pamplona, Estella, Logroño, Nájera, Villafranca Montes de Oca, Burgos o Castrojeriz estén claramente siguiendo estas alineaciones.

De esta forma, tenemos ya el diseño sagrado básico del Camino de Santiago. Pero hay más detalles que analizar.

En Galicia podemos observar varias cosas. La alineación central que parte de Zaragoza y llega hasta Finisterre se puede ver en el mapa con dos opciones muy próximas. Una es la que llega al cabo de Finisterre en correspondencia de 90º con la catedral de Amiens, y la otra es la que llega a la población de Fisterra, la última del Camino y también otro hito de él. Pues bien, incluidas en esta alineación están dos accidentes geográficos sagrados de primer orden: el Pico Sacro (relacionado directamente con el apóstol Santiago) y el Monte Pindo (montaña sagrada para los celtas).

De la ciudad de Santiago de Compostela he hablado poco hasta ahora, y es que a pesar de que, por supuesto, está incluida en la franja de los ejes hacia la Costa de la Muerte, no está de forma exacta en ninguno de ellos. Quizás es que no está situada la catedral de Compostela en un lugar principal del diseño original, es decir, de antes de la oficialización medieval a raiz de las milagrosas luces y hallazgos que ocurrieron. Eso se tiene en cuenta por muchos investigadores, no hay más que ser conscientes de que en realidad el Camino no termina ahí, sino que más bien es el inicio de la última etapa hacia Muxía o Finisterre.

Pero hay una alineación que en un principio puede parecer simplemente curiosa o una más de otras que puede haber, mas por la importancia de los lugares que une no puede se así. Compostela está en la línea que une Logroño (centro de las alineaciones del principio del Camino español) con Fisterra. En el mapa está señalada la línea en rojo y se puede observar que el Camino en Galicia parece buscarla ascendiendo desde El Cebrero.

Puedo considerar ya que el diseño básico del Camino de Santiago es este. Líneas y ángulos precisos que unen los principales sitios con muy pocas excepciones, las cuales se pueden explicar simplemente por dificultades orográficas o acortando el camino hasta los lugares realmente claves. Por ejemplo, Puente la Reina, donde se unen los dos caminos que vienen de los Pirineos, no está claramente incluido en el diseño, pero es que hay que tener en cuenta que por allí está la ruta más corta y cómoda hacia Estella, que es final de etapa y que sí está bien alineada con el diseño que he presentado.

En este diseño sagrado del Camino de Santiago hay entonces dos ejes básicos que cruzan el norte de España: Zaragoza - Finisterre, que parece el principal por el gran número de lugares que incluye, y Logroño - Compostela - Finisterre.

¿Se quedarán en España o seguirán hacia el este? Llegamos a la sorpresa final. La línea de Compostela - Logroño llega a Jerusalén, puedo decir que con cierta exactitud a la Cúpula de la Roca, al Templo de Salomón... Y la línea de Zaragoza llega hasta Giza, a la Gran Pirámide, con una gran e inquietante exactitud...

Hay poco margen a la casualidad, la probabilidad de que tantos y tan señalados lugares sagrados estén formando parte de este diseño, a base de alineaciones que parecen hechas a escuadra y cartabón, es muy poca. Las preguntas fundamentales para mí son: ¿Quiénes hicieron esto? ¿Cuándo y para qué? Puede tratarse de una ruta iniciática en busca de conocimiento (exterior e interior) que iba desde el este al oeste, hacia la puesta del Sol, hacia el reino de los muertos, de los antepasados de la Edad de Oro. Todo pensado por unos antiguos sabios de hace milenios, quizás hace 12, donde sitúan los datos que tenemos de diversas fuentes antiguas o de estudios actuales el probable final de la civilización madre y el principio de esta en la que vivimos, en una lejana epoca en medio de cataclismos y grandes dificultades. Esos sabios que quisieron salvaguardar y transmitir el conocimiento sagrado fueron los siete Shebtiu y los Shemsu Hor, los maestros herméticos seguidores de Horus... pero esa es una historia muy larga y complicada que llega hasta nuestros días... ¿Tenemos eco de ellos en el Camino con los siete Infantes de Lara o Salas, y sobre todo con los siete Varones Apostólicos de Santiago?

SANTA MARTA

2011-12-08T14:08:00.001+01:00

Santa Marta es conocida por ser patrona de las amas de casa, sirvientas, cocineras, hoteleros, lavanderas y, en general, del hogar y la hostelería. Esto viene por su papel narrado en los Evangelios, donde se la muestra como una mujer ama de su casa, atenta y acogedora.
Marta era hermana de María y de Lázaro. María muy posiblemente era la Magdalena y Lázaro el que fue resucitado por Jesús tras llevar cuatro días muerto. Los tres hermanos parece ser que vivían al principio en Galilea y luego en una aldea llamada Betania, que dista de Jerusalén unos siete kilómetros. Era una ruta que frecuentaba Jesús, y como eran amigos, se detenía allí para saludarlos y comer juntos. "Jesús ama a Marta, y su hermana María, y Lázaro" (Juan 11, 5).
Marta aparece tres veces en el Evangelio (Lucas y Juan): en el banquete de Betania; cuando resucitó a su hermano Lázaro y en la comida que le ofreció a Jesús poco antes de la Pascua.
En ambas comidas, es ella quien se ocupa de cocinar, de servir y de otras muchas cosas. Llegó incluso a quejarse a Jesús de que su hermana María no le ayudase en las tareas de casa. La respuesta de Jesús fue contundente y amable: "Marta, Marta, pocas cosas son necesarias... Tu hermana ha elegido la mejor parte". Se quedó helada ante esta respuesta. Más tarde la pensó y se dio cuenta de que era verdad. Su hermana María acogió a Jesús en casa como ella pero estuvo a su lado todo el tiempo, le dio conversación, se preocupó de su vida apostólica y de lo que le aguardaba en el futuro. María Magdalena desde un principio quiso aprender del Maestro por encima de todo, Marta más bien servirle.

Pero eso no quiere decir que no creyera en Él, como deja claro este pasaje cuando Marta encontró a Jesús cuando iba a resucitar a Lázaro: "Le dijo Jesús: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto? Le dijo: Sí, Señor; yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo." (Juan 11, 25-27).

Cristo en la casa de Marta y María. Johannes Vermeer.

Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa oriental, Marta estuvo junto a María Magdalena en la muerte de Jesús y tras la resurrección de este, como fieles seguidoras y discípulas del Maestro. Luego tuvieron que huir junto a su hermano Lázaro a Chipre, donde murieron los tres.

Pero según la tradición occidental, Marta, María y Lázaro, junto a Maximino, fueron embarcados por los judíos en una nave sin timón y sin viandas esperando que murieran, pero, guiándolos Dios, llegaron al sur de la actual Francia; unos dicen que desembarcaron en Saintes-Maries-de-la-Mer y otros en Marsella. La cuestión es que llegaron a la Provenza y se dedicaron a predicar.
Cuenta la leyenda que en aquel tiempo había en el río Ródano, entre Arlés y Aviñón, un fuerte dragón que era mitad bestia mitad pez, que se escondía en el río matando personas y hundiendo embarcaciones. Vino por el mar de Galicia y de Asia. Lo engendró Leviatán, que es serpiente que se cría en el agua muy cruel, y otra bestia fiera que se cría en tierra de Galicia, que echa su estiércol contra los encantadores como dardo y quema lo que halla con su fuego. Este dragón del Ródano era llamado Tarasca. Santa Marta, que estaba por allí, le rogó el pueblo, por la santidad que le veían, que fuese a él. Lo halló en el monte comiéndose a un hombre y entonces le echó agua bendita y le mostró una cruz, y lo aprisionó la gracia de Dios, manso como una oveja. Cuando santa Marta se dio cuenta de esto, se llegó a él y le echó una cinta al cuello, y teniéndole preso los del pueblo lo mataron a lanzadas y pedradas. La gente de la tierra, por el nombre del dragón, que era Tarasca o Tarascón, llamaron ese lugar con el mismo nombre.

Santa Marta y la Tarasca amansada, dragón que aparece en el escudo de la localidad de Tarascón.

Santa Marta, por mandamiento de san Maximino y su hermana la Magdalena, se afincó en este lugar, predicando y convirtiendo a la gente. Fundó un gran convento de monjas e hizo una gran iglesia, en honor de santa María Virgen, que por amor de Dios vivieron una vida muy áspera, pues no comían al día más de una vez, y no comían carne ni huevos ni queso ni bebían vino. Cien veces al día y otras tantas por la noche hacían oración.

Los caballeros de la Tarasca, en Tarascón.

El Ródano a su paso por Tarascón, lugar donde santa Marta amansó al dragón Tarasca. Al fondo, la torre de la iglesia de Santa Marta.

Una vez, que estaba santa Marta en Aviñón predicando al pueblo entre la ciudad y el Ródano, un muchacho que estaba en la otra orilla del río, deseando oirla, quiso cruzarlo pero no había ninguna barca y entonces lo intentó nadando, pero la fuerza de la corriente se lo llevó y se ahogó. Al cabo de dos días hallaron el cuerpo y los parientes se lo pusieron a los pies de la santa, con saña, diciéndole que lo resucitase. Y ella, echándose en tierra en forma de cruz, rogó a Dios, diciendo así: “Señor Jesucristo, resucitaste a mi hermano, que Tú mucho amabas, hace ya tiempo, y fuiste mi huésped, que yo mucho amé. Señor, ten piedad de mí, que soy pecadora, y estoy en esta cuita. Señor, afirma la fe de estas gentes que aquí están esperándote, y resucita a este muchacho para que todos conozcan tu poder”. Y tomándole por la mano se levantó vivo y sano, bautizándole ante el pueblo.

Exterior e interior de la iglesia de Santa Marta en Tarascón.

A santa Marta el Señor le dijo el día de su muerte un año antes, y todo ese año estuvo enferma. Ocho días antes de que muriese oyó cantar a los ángeles, que llevaban el alma de su hermana la Magdalena para el cielo. Luego, santa Marta, sabiendo que su muerte estaba cercana, amonestó a todos sus acompañantes para que velasen cerca de ella con las candelas encendidas. Y el día antes de su muerte, a medianoche, durmiendo los que la cuidaban, vino un gran viento y apagó las velas. Ella, viendo la compañía de los diablos, empezó a rogar a Dios. Y vino su hermana la Magdalena y encendió los cirios, y se apareció Jesucristo y le dijo: “Marta, mi amiga y mi huésped, vente para mí y estarás siempre donde Yo estoy. Tú me recibiste en tu posada, y Yo te recibiré en el cielo, y oiré por tu amor a cuantos te rueguen para que les seas de ayuda”.
Llegando ya el momento en que debía de morir, hizo que la sacaran fuera para poder ver el cielo y ordenó que la pusieran sobre la ceniza y que tuviesen la señal de la cruz ante ella. Y rogó a Dios diciendo: “Mi huésped muy amado, guarda esta tu pobrecilla, y así como Tú quisiste visitarme en mi posada, así me recibas en el cielo y me des posada en tu reino”. Después mandó que le leyesen la Pasión de Jesucristo según san Lucas, y mientras el clérigo leía ella dijo: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”, y salió el alma del cuerpo.

La muerte de santa Marta pudo ocurrir alrededor del año 84 y parece ser que se enterró en Tarascón. Continua la tradición contando que haciendo Dios después muchos milagros al sepulcro de santa Marta, Eldovio, rey de Francia, se hizo cristiano. Teniendo mucho dolor en la espalda, fue al sepulcro de la santa y sanó, con lo que hizo importantes donaciones a ese lugar de dinero y tierras.
Marcela, la que fue criada de santa Marta, hizo escribir toda su vida. Después se fue a Eslavonia (región de Croacia), y predicando allí la fe de Jesucristo, al cabo de diez años de que santa Marta muriera, murió ella.

Tumba de santa Marta en la iglesia de Santa Marta de Tarascón.

EL REY DE LOS CUERVOS

2011-11-05T22:40:00.003+01:00

Un antiguo cuento cátaro nos dice que había un hombre con un solo ojo en medio de la frente, como un cíclope, que tenía tres hijas por casar y esperaba pretendientes. El primer aspirante es un rey, pero era el rey de los cuervos. Acude para pedir a una de las hermanas por esposa, no le importa cuál de ellas. El padre se lo piensa y luego le pregunta a las dos hermanas mayores, que, entre risas, dan una respuesta negativa. La menor no es consultada pues tan solo tiene diez años. Entonces el padre le dice al cuervo rey que ninguna de sus hijas le entregará como esposa, por lo que este entra en cólera y le saca al hombre su único ojo, diciéndole que recuperará la vista si le entrega una de sus hijas. Acude el desesperado hombre a su hija menor y ella le explica que habría dicho sí desde un principio si le hubiera consultado, y efectivamente, ella dice sí.

Se celebra la ceremonia que es magnífica. Después los servidores cuervos llevan a la esposa hasta un maravilloso castillo lejano que se encuentra en una isla en medio de los mares. El rey cuervo va también hasta allá y le expone lo siguiente: él y su pueblo solo son cuervos en apariencia; un malvado bribón les ha reducido al estado de animal, pero recuperarán la forma humana si la reina sigue las instrucciones de su marido. Aún demasiado joven, deberá esperar siete años antes de convertirse en mujer y, hasta entonces, no deberá intentar jamás conocer los verdaderos rasgos del rey.

La reina niña espera con paciencia, tiene añoranza de su familia y se hace amiga de una vieja lavandera, pero no sucumbe a la curiosidad... hasta la misma víspera del día fijado, el día en el que cumple diecisiete años. Contempla entonces por la noche los rasgos de un encantador joven, pero para seguir separada de él: el poderoso malvado se lo lleva para encadenarlo en la cima de una montaña.

La reina toma conciencia de su responsabilidad y del hecho de que solo ella tiene el poder de salvar a su marido y al pueblo de los cuervos. Su amiga la lavandera le da un cuchillo de oro y zapatos de hierro. Cuando ella haya utilizado los zapatos entonces su marido se salvará si ella quiere.

La reina camina durante años y busca. Visita el país donde siempre brilla el Sol y el país que pertenece a la Luna. Y el país de la Noche. Con el cuchillo de oro mata a un malvado lobo. Ella camina y camina... la hierba canta bajo sus pies y, después de sus agotadoras jornadas, la hierba es azul y canta día y noche. Todavía más lejos, la hierba azul que canta día y noche rompe el hierro de sus zapatos, y entonces la reina agarra la hierba y continúa descalza, cruza el mar y llega a la vista de una gran montaña que resulta ser donde su marido está prisionero. Sube la montaña y se encuentra con que el rey cuervo está custodiado por dos lobos, uno negro y otro blanco, pero no son obstáculo, con decisión los mata y de esta manera ya llega hasta él, rompe las cadenas y lo libera. Entonces el rey, como al mismo tiempo todo su pueblo, se convierte de nuevo en humano... y reina y rey se funden en un amoroso abrazo.

Bajo la forma de cuento se oculta una búsqueda espiritual. Es interesante que cuando es necesario tanto el rey como la reina utilizan la fuerza para alcanzar sus nobles objetivos, como obtener la liberación de su pueblo. Se encuentra aquí por tanto una óptica de dualismo moderado: el mal empleado para el restablecimiento del bien. Pero quizás no llegue hasta eso, porque otras lecturas de la violencia se pueden hacer, muy posiblemente como una lucha interior.

Las indentidades de los personajes son esotéricas. El hombre-cíclope no ha salido aún de la animalidad y no sabe que posee el ojo del Conocimiento en su frente. Las dos hijas mayores son almas todavía incapaces de asumir una búsqueda, un combate consigo mismas. Los cuervos, y en primer lugar su rey, son espíritus prisioneros de la materia. La joven casada es el alma consciente, pecará pero reparará su falta. La hierba azul muestra el poder de la voluntad que se afirma a lo largo de la búsqueda: al final es capaz de romper el hierro de la materia y de liberar al espíritu. Y si el largo esfuerzo de la reina es coronado por el éxito no lo es porque lo ha hecho solo para ella sino también por otro. El esfuerzo de redención hecho para uno mismo no tendría éxito sin el amor a los demás.

Otros detalles reveladores tiene este cuento, pero los dejo para que los lectores más despiertos los interpreten...

DAVID ICKE: LA SITUACIÓN ACTUAL HACIA EL NUEVO ORDEN MUNDIAL

2011-11-04T22:10:00.002+01:00

LA ESPAÑA MÁGICA

2011-10-21T14:50:00.004+02:00

Para inaugurar, por decirlo así, una nueva temporada en "Ianua Caeli", en la que la España sagrada y mágica va a tener bastante protagonismo, propongo que veáis este estupendo programa de "El Faro de Alejandría" emitido el 26 de octubre de 2002 dedicado a la España mágica con motivo de "celebrar" el vigesimoquinto aniversario de la publicación de la "Guía de la España mágica" de Juan García Atienza y "Gárgoris y Habidis" de Fernando Sánchez Dragó. Presenta este último e intervienen los investigadores y escritores Juan García Atienza, Antonio Ruiz Vega, Jesús Callejo y Jesús Ávila Granados, todos ellos autores de merecido prestigio que al día de hoy siguen al pie del cañón menos el primero, el maestro Juan García Atienza, que murió recientemente. Sirva este post también como recuerdo y homenaje a este gran investigador que abrió tantos caminos y mentes.

LAS NUEVAS CARAS DE BÉLMEZ

2011-08-22T14:04:00.002+02:00

El jueves 18 de agosto se levantó el precinto notarial en una de las habitaciones de la casa natal de María Gómez Cámara, en la calle Cervantes nº 7 de Bélmez de la Moraleda (Jaén), la conocida como casa de las nuevas caras de Bélmez que desde hace unos años, tras el fallecimiento de María Gómez, también presenta fenómenos paranormales. Por iniciativa del GIPB (Grupo de investigaciones parapsicológicas Bélmez) la notario de Huelma Elena Ramos precintó una de las habitaciones de la planta baja, en donde se manifiestan las extrañas caras, el 18 de febrero, y tras 6 meses se ha vuelto a abrir. Con esto se quiere demostrar que allí no ha entrado nadie en todo este tiempo y que cualquier modificación que ocurriera en la pared que fue enfoscada con cemento el día del precinto no tiene nada que ver con intervención exterior alguna. De esta manera, al entrar de nuevo a la habitación se pudo ver con sorpresa por parte de la notario, miembros del GIPB, periodistas, albañiles y curiosos que la pared tiene modificaciones en forma de manchas de manera que no se pueden tachar de simples humedades, que son fácilmente distinguibles. Algunas de esas manchas parecen como radiaciones o ramificaciones desde un punto central, algo nunca visto, y otras son inicio de caras, siempre formándose a partir de dos puntos que pueden ser los ojos y otras manchitas abajo que empiezan a formar la nariz y la boca.

Os pongo dos fotografías obtenidas el día después de abrir la habitación, una general de la pared y otra de una parte de ella, para que podáis juzgar por vosotros mismos, aunque siempre lo mejor es visitar la casa, que está abierta para cualquiera que quiera verla.

¿Humedades que en esta casa, como en la anterior, tienen la extrema casualidad de formar imágenes humanas? ¿Pareidolia y ganas de ver lo que no hay? ¿Auténtico fenómeno paranormal en el que se manifiestan unos seres? Para mí el misterio sigue vivo...

MARÍA MAGDALENA

2011-07-22T21:32:00.004+02:00

María Magdalena, de Magdala, cerca del Tiberíades en Galilea, es mecionada en el Nuevo Testamento entre las mujeres que acompañaron y siguieron a Jesús (Lucas 8, 2-3) donde también se dice que habían sido echados fuera de ella siete demonios (Marcos 16, 9). Ella es la segunda persona nombrada a los pies de la cruz (Mc 15,40; Mt 27,56; Jn 19,25; Lc 23,49.). Ella vio a Cristo yaciendo en su tumba y fue la primera testigo reconocida de la Resurrección.

La Iglesia Ortodoxa desde un principio distinguió tres personas: la “pecadora” de Lucas 7,36-50; la hermana de Marta y Lázaro, Lc 10,38-42 y Jn 11; y a María Magdalena.
Por otro lado, la mayoría de los padres de la Iglesia Católica sostuvieron que estas tres personas fueron una y la misma. Posteriormente, los protestantes creen que eran dos, y tal vez tres personas distintas.

El primer hecho, mencionado en el Evangelio en relación a este tema, es la unción de los pies de Cristo por una mujer, una “pecadora” en la ciudad (Lucas 7, 37-50). Inmediatamente después, san Lucas describe un circuito misionero en la Galilea y nos cuenta de una mujer que siguió a Cristo entre ellos siendo “María la llamada Magdalena, de quien fueron exorcizados siete demonios” (Lucas 8, 2); pero no nos dice que es con ella con quien se identifica “la pecadora” del capítulo anterior. En 10, 38-42, nos cuenta la visita de Cristo a Marta y María “en cierto pueblo”; es imposible identificar el pueblo, pero queda claro más adelante que Cristo había definitivamente dejado Galilea y es bastante posible que este “pueblo” fuera Betania. Esto parece confirmado por la parábola precedente del buen samaritano, la cual casi con certeza fue dicha en el camino entre Jericó y Jerusalén. Pero aquí nuevamente notamos que nada sugiere una identificación de las tres personas (la “pecadora”, María Magdalena y María de Betania) y si solo tenemos a san Lucas para que nos guíe, ciertamente no tenemos fundamentos para identificarlas. San Juan, sin embargo, claramente identifica María de Betania con la mujer que ungió los pies de Cristo (12; cf. Mt 26 y Mc 14). Es notable que ya en el 11, 2 san Juan haya hablado de María como “aquella que ungió los pies del Señor”; es concebible que san Juan, sólo porque escribió mucho tiempo después de los eventos y en un tiempo cuando María estaba muerta, que desee apuntarnos que ella era realmente la misma conocida como la “pecadora”. Del mismo modo, san Lucas pudo no haber revelado su identidad precisamente porque no deseaba difamar a alguien aún vivo; ciertamente ocurre algo similar en el caso de san Mateo (5, 7) quien oculta su identidad con Leví, el publicano.
Si el argumento anterior se mantiene correcto, María de Betania y la “pecadora” son una y la misma persona con María Magdalena. Con san Juan aprendimos el nombre de la “mujer” que ungió los pies de Jesús previo a la Última Cena. Podemos notar aquí que parece innecesario mantener esto porque san Mateo y san marcos dijeron “dos días antes de la Pascua” mientras que san Juan dice “seis días”, hay, por lo tanto, dos distintas unciones una tras la otra. San Juan no necesariamente quiere decir que la Cena y la unción tuvieron lugar seis días antes, sino que Cristo llegó a Betania seis días antes de la Pascua. Entonces, en aquella Cena María recibió el glorioso encomio, “ella ha realizado una buena obra en mí...al ungir mi cuerpo para mi entierro...donde sea que este Evangelio sea predicado...que también lo que ella ha hecho por mí sea relatado en memoria de ella”. Considerando todo esto, ¿es creíble que esta María no tuviera lugar a los pies de la Cruz, como tampoco en la tumba de Cristo? Sin embargo, es María Magdalena quien, de acuerdo a todos los evangelistas, estuvo a los pies de la cruz y asistió en el funeral y fue la primera testigo registrada de la Resurrección. Y mientras san Juan la llama “María Magdalena” en 19,25; 20,1 y en 20,18, la llama simplemente “María” en 20,11 y 20,16.
Bajo esta visión, la serie de eventos constituyen un todo consistente; la “pecadora” aparece temprano en el ministerio buscando el perdón; ella es descrita inmediatamente después como María Magdalena, “mujer de la cual salieron siete demonios”; poco después la encontramos “sentada a los pies del Señor y escuchando sus palabras”. En un período posterior María y Marta se vuelven a Cristo y El les devuelve a su hermano Lázaro; poco tiempo después, lo invitan a cenar y María nuevamente repite el acto que había realizado como penitente. En la Pasión ella está a su lado; ella lo ve yaciendo en la tumba; y es la primera testigo de su Resurrección.

Los evangelios gnósticos de santo Tomás y san Felipe, incluso el atribuido a la misma María Magdalena, encontrados en Nag Hammadi (Egipto) tras estar muchos siglos enterrados, aportan importantes matices, de tal manera que nos hacen ver a la Magdalena como posiblemente su más avanzada discípula, la que mejor supo entender al Maestro y, entonces, la que quizás continuó más fielmente sus enseñanzas, creándose así una iglesia, de la que participaría san Juan de forma destacada, que podría ser considerada la más auténtica heredera del magisterio de Jesús y que desgraciadamente tuvo que soportar desde muy temprano los recelos de las demás facciones cristianas y luego la persecución y el intento de eliminarla completamente por parte de la Iglesia oficialmente establecida.

Esta facción de seguidores de la iglesia de María Magdalena, que se podría considerar la más puramente cristiana, habría tenido continuación a lo largo de los siglos a pesar de todo, con grandes altibajos y casi siempre manteniéndose en la discreción o en el secretismo, y enmarcándose dentro del gnosticismo, como fueron los bogomilos, los cátaros, posiblemente parte de los templarios y ciertas facciones de sociedades secretas y discretas hasta nuestros días.

Un buen ejemplo de esa posible continuidad de la iglesia de María Magdalena estaría expresada en la obra de Leonardo da Vinci, destacando su Santa Cena, en donde el lugar de san Juan podría estar ocupado por la figura de la Magdalena, junto a Jesucristo.
La Iglesia Griega sostiene que la santa tras la resurrección del Maestro se retiró a Éfeso (en la actual Turquía) con María, la madre de Jesús, y allí murió. Sus reliquias fueron transferidas a Constantinopla en el año 886 y son preservadas allí. Gregorio de Tours (De miraculis, I, xxx) apoya la idea que ella se fue a Éfeso.

Sin embargo, de acuerdo a la tradición francesa, María Magdalena, Lázaro y algunos acompañantes se fueron a Marsella convirtiendo a toda la Provenza. Se dice que la Magdalena se retiró a un cerro, la Sainte-Baume (Santo Bálsamo), donde se entregó a una vida de penitencia por treinta años.

Al llegar el momento de su muerte fue llevada por ángeles a Aix, al oratorio de san Maximino, donde recibió el viático; entonces, su cuerpo yace en un oratorio construido por san Maximino en Villa Lata, luego llamada Saint-Maximin.

La Historia se mantiene silenciosa respecto a esas reliquias, hasta el año 745, cuando, de acuerdo al cronista Sigebert, fueron cambiadas a Vézelay por temor a los sarracenos. No hay registro de su regreso, pero en el año 1279, cuando Carlos II, rey de Nápoles, levantó el convento en la Sainte-Baume para los dominicos, se encontró el sepulcro intacto con una inscripción que declaraba por qué había sido escondido. En el año 1600 las reliquias fueron colocadas en un sarcófago, enviado por Clemente VIII, con la cabeza colocada en una vasija separada. En el año 1814, la iglesia de la Sainte-Baume, derrumbada durante la Revolución, fue restaurada y en la gruta fue nuevamente consagrada. La cabeza de la santa ahora yace allí, donde ha estado por tanto tiempo y donde ha sido centro de muchos peregrinajes.

Es muy interesante ahondar en esta tradición occidental sobre la vida de María Magdalena tras la resurrección de Jesús. La tradición con más adeptos es que por la persecución de los judíos contra los primeros cristianos tuvieron que embarcarse los tres hermanos, María, Marta y Lázaro, con algunos otros, en una nave desmantelada, y que caminando a merced de las olas del Mediterráneo entró en el puerto de Marsella, aunque otra versión muy extendida dice que llegaron primero a Saintes-Maries-de-la-Mer, en la Camarga, donde todavía se recuerda y celebra tal hecho.

Santa María Magdalena predicaba junto al gran templo de Diana, en cuyo sitio se ve todavía una antiquísima capilla en honor de la santa. Según la misma tradición, Lázaro fue obispo de Marsella, en donde murió, y llevó a Tarascón la luz del evangelio. Marta también predicó en esta zona del sur francés, enfrentándose incluso a un dragón, al que venció solo con agua bendita. Años más tarde, en el año 47, la Magdalena se retiró a una caverna, que ha venido a ser muy célebre, bajo el nombre de la Sainte-Baume; allí, en aquel desierto humano, es donde finalizó sus días en las prácticas de la más austera penitencia. Existe una leyenda de la Sainte-Baume. Esta leyenda es una de las más bellas y se encuentra intercalada en un relato que forma parte de un sermón de un dominico que refiere que habiéndose aparecido esta santa a un religioso de su orden que estaba allí, le trazó el cuadro de la vida penitente que había llevado en la gruta en donde ella se había retirado en la Provenza. Este relato, en resumen, cuenta lo siguiente sobre la Magdalena:
La santa le dijo al padre Elías, testigo de la aparición en la gruta, que habían llegado en gran número a Marsella desde Jerusalén, arrojados sobre una nave y abandonados a la gracia de Dios. Marsella los acogió y abrazó la fe cristiana como casi toda la comarca. Una inspiración del cielo condujo sus pasos a una cueva solitaria, y apenas moraba en ella cuando, al fijar sus ojos en la fuente preparada por la Providencia, percibió en la sombra una serpiente de aspecto horrible, una enorme boa. Al ver a la santa se levanta y a sus espantosos silbidos saltan una innumerable multitud de sierpes de toda especie, que dirigen contra ella sus ojos y su furor. Por el pavor que le causaron, aunque no temía a la muerte, rogó a Jesús. La enorme serpiente la cogió entre sus afilados dientes, pero al momento se apareció un ángel que la arrancó de los dientes del dragón y le dijo: “Feliz eres por haber creído, ¡oh María!”. Y hollando después al dragón dijo: “Sal de aquí, tú y tus serpientes”. Y el dragón y las serpientes, volando aquél, y éstas arrastrando, se precipitaron al desierto. Desapareció el ángel después de haber purificado con su aliento de fuego la caverna. Cuando la Magdalena hubo recorrido todo este recinto, y vió que era inaccesible para los hombres, se puso de rodillas llorando y exclamó: “¡Bendito seáis, oh Jesús mio, por haber cumplido mis deseos! Dignaos ahora también a hacer manar para vuestra sierva agua de este peñasco”. Al momento mismo la enorme peña se abrió y empezó a derramar un manantial. Luego advirtió que en la parte derecha de la gruta había muchos espíritus que le aconsejaban que abandonara las plegarias, con lo que comprendió que eran demonios. Al clamar a Dios el arcángel san Miguel se presentó, puso en fuga a los ángeles de las tinieblas y le dijo que el Altísimo vela sobre ella. Y esto diciendo, plantó una cruz en la entrada de la gruta.

Allí permaneció la Magdalena durante mucho tiempo con otras muchas experiencias místicas como la de dos ángeles que la subían; en una de ellas un ángel le dijo que allí quedaría tanto tiempo como el Salvador permaneció sobre la Tierra. Se volvió insensible al calor y al frío, sus vestidos se calleron a pedazos pero sus cabellos habían crecido hasta el punto de cubrirla entera. Se pasaba la vida en la meditación de los misterios de Cristo. Incluso en los postreros días de su vida el mismo Jesucristo la visitó, resplandeciente como en el Tabor.

Siguen las crónicas diciendo que tras 33 años oculta y sabiendo que por fin el Señor quería llamarla para sí, a través de un hombre que la había encontrado y que hizo de mensajero, hizo que el obispo Maximino estuviese preparado para celebrar una misa el día por ella señalado, en el cual iría sin falta. Algunos días después, estando preparado Maximino, entró la Magdalena en su oratorio y le contó todo lo que le había pasado durante su retiro, lo cual mandó escribir el obispo para que quedara para la posteridad. Después de que la Magdalena le contó toda su vida eremítica, le pidió a Maximino que le diese la comunión y apenas la recibió murió.
Continúa la tradición diciendo que el cuerpo de Santa María Magdalena, después de su muerte, arrojaba de sí un olor delicioso. El obispo Maximino, acompañado del clero, le hizo los honores del entierro, y se añade que fueron tantos los milagros con que la santa señaló y engrandeció esta pompa funeral que los fieles en los tiempos sucesivos erigieron en su obsequio el hermoso mausoleo de alabastro que aún se conserva en la capilla subterránea. El día 22 de julio del año 81, observa uno de sus historiadores, fue el de la muerte de la Magdalena. Se ignora exactamente los años que vivió porque carecemos de fundamento sólido en que apoyarnos; pero según lo escrito por algunos historiadores de su vida, murió con 79 años. A los 15 dió principio a sus liviandades, doce vivió de este modo, tres empleó en acompañar a Jesús, dieciséis consumió en la predicación y treinta y tres permaneció en la soledad de su amada cueva.
San Maximino declaró al clero que cuando muriera quería ser sepultado a los pies de la santa. Procuró dar a conocer al pueblo el lugar de la penitencia de la Magdalena e hizo accesible la gruta a la veneración de los fieles. Se extendió tanto la devoción a la Magdalena que la roca fue habitada en el año 450 por los casianistas y después por los monjes de san Benito. Unos y otros estuvieron también sucesivamente en Saint-Maximin para custodiar la reliquias de la santa cuya devoción florecía en los dos lugares. Se alteró la Provenza después por la incursiones de los musulmanes y se resolvió ocultar aquel precioso tesoro confiando a algunas personas el secreto del lugar donde se escondía en el año 716. Carlos de Anjou, hijo de Carlos I, rey de Jerusalén, de Sicilia y conde de Provenza se hallaba en la ciudad de Aix en 1278 mientras su padre, hermano de san Luis rey de Francia, estaba ocupado en los negocios de Italia. Sabiendo este príncipe la historia de la Magdalena, quiso encontrar los preciosos restos. Apeló a la oración y a los santos ejercicios, y refieren las crónicas que la misma santa le reveló el lugar en que se había ocultado su cuerpo, es decir, en un campo inmediato a la iglesia de Saint-Maximin, donde se encontraba una frondosa planta de hinojos, haciendo el hallazgo en 1279. Es de advertir que el padre fray Isidoro de Sevilla dice que esta revelación de la santa a Carlos de Anjou tuvo lugar en Barcelona y no en la Provenza, pues en 1279 fue hecho prisionero por un general de la mujer de Pedro III de Aragón, y estando preso en Barcelona, en la noche del 21 de julio, se le apareció la santa, le libró milagrosamente y le hizo la revelación. Sea lo que sea, el príncipe mandó cavar en aquel punto y descubrió el sepulcro de alabastro y los otros tres de mármol. Subido después este príncipe al trono, como Carlos II, fomentó esta devoción a las reliquias de la santa con una feria franca anual en la ciudad de Saint-Maximin.

Como se puede comprender, no debe ser casualidad que si la Magdalena vivió, murió y fue venerada desde aquel momento en el sur de la actual Francia, se la relacione directamente con los movimientos religiosos considerados heréticos por la Iglesia Católica como fue el catarismo, tan arraigado en la zona, y otras cuestiones más o menos paralelas como las sociedades secretas y las líneas familiares que guardan el sagrado conocimiento, el que nos legó María Magdalena, la amada discípula de Jesús.

UN VIAJE AL CENTRO

2011-06-30T00:44:00.004+02:00

Cuando, acercándonos a Chartres, vimos por primera vez en el horizonte las dos torres de la catedral, una repentina emoción nos invadió, pues empezamos a ser conscientes de que nos aproximábamos a un lugar y un momento únicos. Aquel magnífico templo gótico parecía llamarnos ahora más fuerte que nunca… ¿Cómo describir la sutil emoción y satisfacción de llegar hasta sus muros, maletas en mano todavía, y observar sus grandiosas portadas, y ver al ángel del reloj y al asno de la zanfonía…?

Al día siguiente, día del solsticio de verano, entramos por primera vez en la catedral, y fue como traspasar el tiempo, hacia el pasado y hacia el futuro que soñamos… Allí, en la nave central intuimos más que vimos el laberinto, oculto por numerosas sillas y la poca luz del templo, y en esa casi penumbra acentuada por el día nublado, se elevan las bóvedas de crucería hacia el cielo, el cielo azul de las maravillosas vidrieras, que te dejan hipnotizado por unos instantes al observarlas… es el azul de Chartres…
Aquel día no se produjo “el milagro del Sol”, porque las nubes impidieron que el rayo solar pasara por el pequeño orificio de una vidriera hasta el punto señalado en el suelo, pero ¿qué más da?, eso solo es una curiosidad elaborada siglos después de la construcción del templo, lo importante es que estábamos allí, sintiendo por primera vez el verdadero milagro de ese lugar, su energía, que se manifestaba en su poder de convocarnos y de invitarnos a la introspección, pues muchos sentimos la necesidad de permanecer allí solos, buscando en nuestras sensaciones y pensamientos, buscando el centro de nosotros…

Los dos días siguientes fueron los de la búsqueda de los sitios relacionados con la catedral de Chartres.
Primeramente fuimos al encuentro de los megalitos que rodean la ciudad, testigos de que estábamos en un lugar sagrado milenario… ¿ de hace 5.000, 10.000 años? No lo sabemos, pero los indicios indican una antigüedad más próxima a la segunda cifra. Lo más importante del día fue comprobar el estado energético y su posible corrección del dolmen “madre”, de enormes rocas semicaidas. Las personas más sensitivas, cuatro mujeres, afirmaron que lo habían corregido y que desde ese momento la red energética que lo une con los otros megalitos de la región se había reconectado, y humildemente los demás aportamos nuestra ayuda al lugar y a la red. En aquel día pasamos de la lluvia insistente de la mañana al radiante sol, justo cuando el trabajo energético en el dolmen comenzaba; ¿una señal, un indicio…? De la lluvia al sol, del agua al fuego… Y ya con el día abierto, soleado y ventoso, recorrimos otros sitios megalíticos de norte a sur en los que pudimos sentir su energía, y muchas veces presente en el horizonte las lejanas torres de la catedral, como una guía, un faro…

Al día siguiente opté por visitar junto a unas personas estupendas otra catedral relacionada con Chartres. Otra de la misma época y advocación: Notre Dame de París. Una verdadera joya que a pesar del gran número de turistas no pierde su encanto, pues es de una gran belleza, y de mucha energía… Afuera, en las torres, las quimeras mirando al horizonte, entre ellas el Pensador, ¿qué piensa, qué espera?, ¿habrá llegado ya el tiempo que piensa y que espera? Dentro el tiempo pasó rápido rodeados de luminosas vidrieras, abajo verdes y azules, arriba azules y rojas… y las sensaciones fueron muchas, incluidas la emoción y el compañerismo, que se acentuaron cuando “casualmente” nos encontramos con otros compañeros de aventura de Chartres. Y digo “compañeros” porque así lo sentimos todos desde el primer día: que estábamos todos allí para vivir unos días inolvidables, juntos y unidos con un pensamiento, un sentimiento y un afán similares.
Aprovechando la estancia en París recorrimos una línea considerada sagrada, la línea rosa, el antiguo meridiano cero que en esta preciosa ciudad se señala en la iglesia de St. Sulpice y que hacia el norte atraviesa St. Germain des Prés, antiguo templo merovingio, y llega hasta la plaza del Louvre, entre las dos pirámides de cristal. Simbolismo, arte, historia y modernidad mezclados…

Y llegó el viernes día 24, el de san Juan Bautista, y el laberinto de Chartres se despejó para poderse recorrer. Para ese día los compañeros españoles y de otros países habían aumentado en número, y todos dimos prioridad, cómo no, a hacer el laberinto. Realmente es algo único hacer el camino del laberinto, enroscado como una serpiente. El laberinto te invita y te lleva de nuevo a la introspección, te acerca y te aleja de su centro varias veces, consiguiendo que también lo hagas interiormente y que mientras tanto diversas sensaciones, pensamientos y hasta visiones vengan a los que lo recorren, dicen que por influencia del cambio de frecuencia energética que tiene el laberinto en sus distintas partes, hasta que por fin permite que llegues a su centro, a tu centro, y que sientas con claridad el calor de la serpiente telúrica, el calor de la serpiente interna.
Incluso los que no nos consideramos especialmente sensitivos pudimos notar la fuerza del laberinto. Imagínense los que sí lo son… Y todo ello en un ambiente de tranquilo y sereno entusiasmo.
En estas experiencias lo subjetivo es muy importante, pero no desde el punto de vista de que es algo imaginado o fruto de la sugestión, sino porque precisamente esto está dirigido para que cada uno tenga y viva las sensaciones que le correspondan para su elevación mental y espiritual. Por lo general no es algo que se pueda ni deba explicar, ya que uno mismo debe sacar sus conclusiones y enseñanzas con el tiempo. El que con mente abierta y tranquilidad ha permanecido en cualquier lugar sagrado lo comprenderá.
Y había una cuestión común: de alguna forma sabíamos que habíamos conseguido bajar energía del cielo hacia la Tierra, y que nosotros habíamos sido su canal al mismo tiempo que nos beneficiábamos de ella. Fue un descenso de la luz para que la Madre Tierra y nosotros nos eleváramos. ¿Es por eso que esta catedral está dedicada a Nuestra Señora de la Asunción?
Entre aquella noche y la mañana siguiente nos despedimos de aquella extraordinaria máquina energética y espiritual que es la catedral de Chartres, al mismo tiempo que nos despedíamos los compañeros, nunca con tristeza, sino con alegría y cordialidad, con la sensación de que nos conocíamos de hace mucho tiempo y con la conciencia de haber vivido ya unos días únicos que nos hermanarán para siempre. Nos volveremos a ver en el camino, no dudéis de esto.

Atrás dejé la cabeza de la serpiente telúrica, principio de los 1.600 km. del Camino de Santiago que allí comienza, y al finalizar el día regresaba a Jaén, que siempre emociona al ver en el horizonte su monte sagrado y la catedral con sus dos torres, otro templo que es un lugar de poder, que simbólicamente es otra cabeza de serpiente-dragón, bajo la advocación de Nuestra Señora de la Asunción… De un centro sagrado a otro, y a mi centro…

CHARTRES Y LA REACTIVACIÓN DE LOS LUGARES SAGRADOS. 3/3

2011-06-16T14:45:00.001+02:00

Del 21 al 24 de junio muchos de nosotros ayudaremos a reconectar la Tierra con el Cielo, activando las antiguas Puertas o Conexiones, que se cerraron en tiempos remotos, para equilibrar la baja energía vibracional de nuestro planeta con las intensas energías que están llegando del Cosmos y que se canalicen adecuadamente, ayudando a que el parto de la Tierra sea lo más liviano posible y a la elevación de la conciencia individual y colectiva, contribuyendo a crear la masa crítica necesaria para dar el Salto que un futuro prometedor nos ofrece.
Para ello, personas procedentes de muchos lugares acudiremos a la catedral de Chartres para activar esa poderosa máquina energética que es su laberinto el viernes 24, que es el día de la semana que se abre al público y además coincide con san Juan. Lo haremos tras comenzar la reconexión el 21, día del solsticio de verano, y en los días siguientes reactivar las conexiones telúricas y el poderoso circuito de dólmenes que rodean a este lugar y que están orientados hacia determinadas estrellas.

Catedral de Chartres.

Chartres es el lugar más sagrado de Francia desde tiempos remotos, el gran santuario galo de la Madre Tierra y el oráculo solar druídico. Esta prodigiosa catedral fue conscientemente construída sobre el cerro de Carnutis, la Is (o lugar sagrado) de los Carnutos, nombre que significa los Guardianes de la Piedra. Porque en él estaba emplazada la Piedra Sagrada de la diosa Belisana, el dolmen que hoy yace oculto bajo la excepcional catedral, pisando (controlando) la cabeza de la gran Serpiente Telúrica (Wouivre) de la Europa occidental y mediterránea, como hoy hace una de las dos Vírgenes que rigen la catedral.
Hasta allí viajaron desde tiempos remotos las gentes de las Galias en busca de curación. Y allí acudiremos a revitalizar la Serpiente Telúrica con ayuda de las fuerzas celestes, a poner en marcha ese maravilloso instrumento musical-vibratorio que es la más prodigiosa de las catedrales góticas.
El hecho de que dos puntos de cita fundamentales sean Chartres y Compostela es porque están construídas sobre poderosos lugares megalíticos que, como todos los otros donde se alzan estas piedras, actúan como agujas de acupuntura para la Tierra, y porque, si Chartres es la cabeza de la Serpiente telúrica y fue oráculo solar de los druidas, Compostela es la cola de esa gran Serpiente y fue oráculo lunar druídico, siendo así respectivamente el principio y el final de la magnífica corriente energética del occidente europeo que originó el Camino de Santiago.
Chartres encabeza los lugares sagrados del norte de Francia, cuyas principales catedrales, como son las de París, Amiens o Ruán, están dedicadas, como la de Chartres, a Notre-Dame, Nuestra Señora, la Diosa Madre que con el cristianismo se sincretizó en la Virgen María.
Compostela es el lugar central de una serie de sitios que se dirigen hacia el Atlántico, hacia el fin de la tierra, como Finisterre, Muxía, Noia o Padrón, en los cuales el culto a Santiago y a Nuestra Señora la Virgen María siempre está presente.

Catedral de Santiago de Compostela.

Finisterre, el final ancestral del Camino de Santiago.

A todos los que lean estas líneas y se sientan más que interesados, llamados por esta gran ocasión, les animo a que participen, a que ayuden en esta conexión sagrada cosmo-telúrica que nos acercará al padre Sol y a la madre Tierra. No es cuestión de supersticiones ni mal entendidas magias, es cuestión de energías, de vibración y frecuencias, todo en la Creación es energía manifestada de diversas formas, y sus ciclos están presentes en lo más grande y lo más pequeño, y en ellos hay bajadas y subidas del nivel vibratorio… ahora estamos en un ascenso… Y por encima, la mente, que modula, que crea… todo es mental… Los que sepan, aunque básicamente, de hermetismo, la sagrada ciencia de Hermes - Thot, lo comprenderán…
Para los que quieran participar transcribo las palabras de Enrique de Vicente de cómo hacerlo. Cuantos no puedan acudir a Chartres podrán participar activamente a partir del 21 de junio, pero especialmente el 24, en torno a todos los lugares megalíticos, pero también en cualquier otro lugar o casa donde se reúnan en torno a un cuarzo, la piedra que mejor conduce las energías telúricas. También en las catedrales o lugares donde, con certeza, haya habido megalitos, con tal de que el terreno no haya sido taponado con cemento. Eso es lo que lamentablemente hicieron en la catedral de Compostela con motivo de reducir las humedades que producían las corrientes de aguas subterráneas que ayudaban a hacer fluir la energía, pero, como la catedral se sitúa sobre uno de los puntos claves de la gran Serpiente telúrica, quienes quieran pueden hacerlo allí o en los lugares megalíticos y geoglíficos que van de allí hasta Finisterre, aunque no tenemos la certeza de que la activación de Chartres sea capaz de “destaponar” aquel antiguo lugar sagrado.

Dolmen de Menga, Antequera (Málaga)

Nunca debería hacerse cerca de un volcán, por muy inactivo que esté, ni en las costas o playas, debido a la poderosa naturaleza eléctrica de las fuerzas que intentaremos movilizar.
¿Por qué especialmente el 24 de junio? Porque estaremos en la catedral de Chartres ese día, viernes, que es cuando dejan recorrer su laberinto, entre las 10 y 19 h. Coincide además que es el día de san Juan Bautista.
¿Cómo?
De pie, imaginándonos que somos como un tubo o como una aguja de acupuntura que se introduce en la Tierra y la conecta con el Cielo (o quien lo visualice mejor, como un árbol cuya punta toca el Cielo y que hunde sus raices en la Tierra).
Visualizamos que hay una energía luminosa que baja del Cielo, que entra por nuestras cabezas, y que despierta las redes telúricas, las venas por la que discurre la sangre de la Tierra.
Esa energía siempre desciende a la Tierra, que es la que necesita ser activada y equilibrada. Nunca la hacemos ascender hacia arriba, pues conseguiríamos el efecto contrario al deseado.
Nosotros somos los transmisores, los canales que conectamos la Tierra con el Cielo, los interruptores que conectamos la corriente eléctrica, para que fluya por las venas telúricas. Porque los seres humanos tenemos esa capacidad. Investigadores como el Dr. Havelock Fidler han demostrado que los megalitos están cargados (o no) con una energía de origen humano, que es transferible de unas piedras a otras.
Quienes estemos en una catedral o lugar megalítico o petroglífico podemos irnos desplazando y “poner agujas”, una y otra vez, en torno a los mismos, como si activáramos diferentes puntos de los meridianos de acupuntura terrestres.
Quienes estén en otros lugares podrían poner cuarzos en el centro y hacer el trabajo en torno a ellos. Luego, pueden coger cada uno un cuarzo con sus manos, visualizando el Laberinto de Chartres, hermanándose con todos los que estaremos allí, trabajando para poner en marcha esa poderosa maquinaria creada por las hermandades de constructores en el lugar perfecto. Ahora es el Momento.
Lo más importante es que cada uno de los seres humanos que participemos, en cualquier lugar, sintamos que estamos conectados con la Cadena de Luz. Que hagamos todo con amor, con alegría, con risa.
Es como un nuevo nacimiento de las redes telúricas, de las venas de la Tierra. Como si estas fuesen recorridas por una nueva sangre, por una nueva electricidad, impregnadas por el símbolo del amor y la alegría, insertando estos sentimientos en ese nuevo despertar de las venas de la Tierra. Como si nuestro planeta fuera un ser vivo y su sangre recibiera una nueva información de amor y alegría.
Porque, como sostienen tantas Tradiciones, la Tierra ahora va a darse a luz a sí misma, como si fuese una partenogénesis. Como también lo hará el Sol, dando nacimiento al Sexto Sol que anuncian las Tradiciones mesoamericanas.
Por eso es tan importante ahora el despertar de la Luz en la Luz. En cierta manera, la mujer ha de hacer el mismo proceso que la Tierra, y el hombre el mismo proceso que el Sol, para nacer a un nuevo mundo en el cual el uno no dependa del otro, sino que formen un Nuevo Ser entre los dos.

El laberinto de la catedral de Chartres.

CHARTRES Y LA REACTIVACIÓN DE LOS LUGARES SAGRADOS. 2/3

2011-06-15T14:39:00.001+02:00

Concienciado y comprometido con la idea de que estamos viviendo una época fundamental, Enrique de Vicente hace unos interesantísimos comentarios sobre el significado simbólico del dibujo y el texto proféticos sobre Chartres y Compostela. Cuenta lo siguiente:
El dibujo y el texto, ambos profundamente simbólicos, aluden a un antiguo secreto relacionado con la gran pauta profética y conocido desde tiempos remotos por muchos iniciados. Todos ellos coinciden en que hay un tiempo en el que se iba a producir la gran Revelación (palabra que en griego es Apocalipsis). Ese tiempo está muy cercano, como sugieren multitud de indicios.
En el grabado, el ángel que preside la escena procede del Atlántico, como la gran corriente energética que antaño se cerró y que en torno al 21-24 de junio de 2011 volverá a abrirse, la misma dirección hacia la que apuntan las rutas de megalitos y petroglifos distribuidas en toda la cornisa atlántica. Entre ellas están las de Finisterre, que forman parte del Camino secreto de Santiago, recorrido por los iniciados que no se detenían en Compostela, prosiguiendo su andadura hasta el mar, como lo hicieron muchos otros antes del Cristianismo.
El lugar más cercano a la estrella de 8 puntas que hay sobre la cabeza del ángel es Chartres. Y sus dedos índices señalan a Compostela y Turín.

Catedral de San Juan Bautista de Turín.

A nosotros sólo nos interesa la primera ciudad, pues nuestro sendero es el de la mano derecha, aquel que no busca la consecución de poderes sino el que siguen quienes van al encuentro de sí mismos y buscan desinteresadamente lo mejor para ellos, para la Humanidad y para la Tierra: es el Camino de Santiago, la Vía de las Estrellas y de la transmutación alquímica. Mientras que el sendero de la mano izquierda es el de la búsqueda del poder a través de la magia y ese brazo izquierdo del ángel pasa por Lyon y Turín, reputadas desde antaño como capitales del ocultismo (aunque la última, relacionada por muchos con el “satanismo”, albergue la Sábana Santa). Por el contrario, muchos magos y alquimistas, como Nicolas Flamel, realizaron el Camino de Santiago como una prueba y un acto de humildad.
Chartres nos invita, como a los iniciados que recorrían el Camino de Santiago, a enfrentarnos a la gran prueba: la prueba del Laberinto. Pero ¡cuidado!, porque uno puede entrar en el Laberinto, como lo hizo Teseo, con malas artes y engaños, y matar al Minotauro desde el poder, y eso le desviará hacia el sendero de la mano izquierda.
En el muro meridional de la torre sur de la catedral de Chartres hay dos esculturas a las cuales aluden los versos que acompañan a la imagen y que, junto a otra serie de elementos que conforman un “mapa” cósmico, señalan cuándo habrá llegado el momento.

El ángel del reloj de sol, catedral de Chartres.

El asno de la zanfonía, catedral de Chartres.

Una es el ángel que sostiene un reloj solar y señala el tiempo preciso. En los versos se dice que “romperá el reloj, significando que el tiempo ha terminado”.
Junto a él vemos ese “asno vigilante” (como se le conoce) que sostiene una zanfonía o cítara, y en los versos se dice que “hará sonar” ese instrumento de cuerdas. En su obra “Description de la cathédrale de Chartres” (1850), el sacerdote Marcel Joseph Bulteau nos pone sin saberlo tras la pista correcta: le llama la atención el asno que toca una suerte de arpa que aparece sobre un monumento egipcio reproducido por Champollion-Figeac en su obra “L´Egypte ancienne”. El asno rojo fue para los egipcios un animal asociado a Seth y Tifón, divinidades de la destrucción. Y “casi universalmente es el emblema de la oscuridad o incluso de las tendencias satánicas”, como señalan Chevalier y Gheerbrant en su definitivo "Diccionario de los símbolos". Este animal representa al elemento instintivo del ser humano, que debe ser cabalgado y sometido por el espíritu. Para otras tradiciones, en cambio, añaden estos autores, es un animal sagrado, como en los Misterios iniciáticos apolíneos, dionisíacos o en Delfos, siendo la montura de los inmortales taoístas. Está “vinculado a Saturno, el segundo Sol, que es la estrella de Israel”, con el que algunos identifican a Yahvéh.
En el cielo existen dos estrellas identificadas desde antiguo como “el asno del Sur” (Asellus Australis, llamada “la Punta” por los árabes) y “el asno del Norte” (Asellus Borealis, conocida por los chinos como “la tercera estrella del fantasma”). Son dos de las estrellas principales de la constelación de Cáncer, signo zodiacal por el que el Sol inicia su recorrido en el solsticio de verano, el 21 de junio, fecha señalada por las antiguas tradiciones para la apertura de las Puertas Celestes.
Las otras dos alusiones a ciudades en los versos tienen un profundo significado mítico y simbólico. Una es la supuesta cabeza del Bautista trasladada a la catedral de Amiens en 1206. La otra es que tras morir en 1199, el corazón de Ricardo Corazón de León (hijo de la gran iniciada y poderosa mujer Leonor de Aquitania) fue enterrado en la catedral de Ruán.

Catedral de Amiens y el supuesto cráneo de san Juan Bautista que alberga.

Catedral de Ruán.

El destino ha querido que el viernes (único día en que se despejan las sillas que cubren el Laberinto de la catedral de Chartres) más cercano al solsticio sea 24 de junio, día de san Juan Bautista, figura excepcionalmente sagrada para templarios, masones, cátaros y tantas otras corrientes iniciáticas en todo el mundo: el día del Jano bifronte, en el que nos enfrentaremos a la encrucijada. De esta manera podremos recorrer ritualmente el laberinto de Chartres multitud de personas llegadas de diversos lugares, durante todo el día, activando así ese poderoso motor cosmo-telúrico.
Gracias a que le mata su hermano, el asno Seth, Osiris puede resucitar. Ha llegado pues el momento, para quienes acudan a Chartres, de prepararse para morir y renacer como hombres/mujeres nuevos, como lo hicieron Osiris y Jesús, que nace en presencia de una mula (cuyo simbolismo es idéntico al del asno) y entra a Jerusalén como mesías a lomos de un asno, para morir y resucitar en la siguiente semana. Para ello hay que saber tocar la melodía adecuada, como hace el asno. Porque Chartres es, ante todo, un instrumento musical único.
Como ya se hizo en torno al equinoccio de primavera, entre el 21 y el 23 de marzo, en la Gran Pirámide de Giza, así lo haremos en Chartres, activando la corriente telúrica que devolverá su energía primigenia a Compostela y a multitud de catedrales, megalitos y lugares sagrados de toda Europa. El código perdido desde antiguo está pronto a ser reencontrado. Ese poderoso instrumento musical que es la catedral de Chartres entonará la melodía precisa y el Ángel tocará su trompeta.

El laberinto de la catedral de Chartres.

CHARTRES Y LA REACTIVACIÓN DE LOS LUGARES SAGRADOS. 1/3

2011-06-15T00:49:00.010+02:00

Se acerca el solsticio de verano y su consiguiente día de san Juan Bautista, días de máxima energía solar y que, por tanto, son fechas muy señaladas tradicionalmente, pero en este año van a ser todavía más especiales. Así lo consideran los iniciados en el conocimiento sagrado, ancestral y perenne… Estamos en el año en el que los lugares de poder tienen que resurgir; los dólmenes, menhires, cromlechs, pirámides, ciertas catedrales y otros templos tienen que volver a tener el nivel de energía cosmotelúrica por la que fueron diseñados y construidos formando una red mundial para el bien de la humanidad. Por tanto, estamos en una época clave para la humanidad, y esta debe implicarse…
Lo que quiero contar y expresar lo podría haber empezado de otras maneras, pero una circunstancia destacada me hace inclinarme por esta en particular, la de la “casualidad” de tener en mis manos un libro, “Curiosità e misteri di Torino”, de Renzo Rossotti, del que extraje un interesante texto sobre el “ángel de la estrella” que une Chartres, Santiago de Compostela y Turín, y que incluye una poco conocida profecía sobre el fin de los tiempos:

Un ángel vuela en el corazón de Europa. En el pelo tiene una estrella brillante, en una de las alas Amiens, Ruán, Chartres y París, casi toca con el brazo Lyon. Su mano izquierda indica Turín, con la derecha Santiago de Compostela. Él es un ángel representado en un grabado de finales del siglo XVII, descubierto por casualidad en la cubierta de un viejo almanaque almacenado en un restaurante de Chartres.
Se podría interpretar como una especie de guía celeste para los peregrinos, atraídos por la catedral, que en multitud rezan para trasladarse a lo largo de las rutas conocidas para completar el viaje a Santiago de Compostela.

Suspendido en el cielo europeo, el ángel estrellado fue utilizado para identificar las etapas de la Vía Láctea creada por la religión, una especie de cometa mágica. Por encima, en el fondo del grabado se pueden ver las Islas Británicas, el Canal de la Mancha y bien claro Londres. Turín con Lyon y Londres a menudo se consideran como "mágicas" junto a Praga, sin embargo, esta no se ve pues está fuera del espacio que rodea al ángel.
Turín parece lejos de las rutas de las catedrales, sólo apoyan su inclusión en el mapa misteriosos designios. Hay personas que piensan que el grabado original pudo haber sido hecho después de que la Sábana Santa fue llevada de Chambery a Turín, guardándola en la catedral de San Giovanni. Más imaginativa interpretación es que Turín, con Chartres y Santiago de Compostela, sería uno de los vértices del gran triángulo del ángel que sintetiza una fuerza "mágica".
El mensajero alado parece en sintonía con el dragón, también de origen antiguo, idéntico al que en Londres marca la frontera con la City y los dos dragones que sostienen el emblema de la capital británica. En un grabado se representa con un ala que llega a Praga, las garras plantadas en Lyon y Turín, y Londres en el pico de la boca.

Praga vibra misterio kafkiano grabado en piedra, que repite a quien le pregunta la locura del Golem, y Fausto sigue persiguiendo el misterio último de la Cábala; es la punta de las alas del dragón. Lyon, entre el Ródano y el Saona, parece contener bajo la apariencia de su guiñol las cenizas de la romana Lugdunum desaparecida por Séneca. Lyon es como el comienzo de un túnel lleno de sorpresas y de incertidumbre en su punto de llegada. Londres, en la majestuosidad de las torres de Wren, fue la sacralidad de su rey, y emana de Westminster un encanto que apareció antes de Merlín y continuó hasta bien después de Shakespeare.
Turín es el único sitio que está en el mapa con el ángel y está con el dragón en este lado de los Alpes. Aquí, al pasado romano y la historia medieval, inagotable río, se añade la leyenda de Faetón, hijo de Helios, que es el Sol, que guiaba el carro de fuego de su padre. Acercándose demasiado a la tierra, Zeus, por temor a que la incendiase, lo golpeó con un rayo. Faetón, herido, cayó en el río Eridano, es decir, el Po, cerca de Turín. En la Metamorfosis de Ovidio se nos da una explicación naturalista de esa leyenda, con el Sol, el calor abrasador del verano, las tormentas y la lluvia sin la cual se quemarían los cultivos y los árboles.
Aceptando, aunque sea como hipótesis, el concepto de lo mágico, queda la duda si es aplicable a algo concreto y amplio en gran medida como una ciudad. Para Sir James Frazer, la magia puede cofigurarse como etapa necesaria en el camino a la religión. Por lo tanto, incluso para una ciudad, su valor "mágico", su, si podemos llamarlo así, "peso arcano", sería algo intangible vinculado a una creencia antiquísima, incluso a una inicial alquimia remota de la cual no queda más que un pálido recuerdo.
Pero el ángel que vuela sobre Europa está acompañado de un comentario que no puede dejar de intrigarnos. Dice:

Cuando desde Turín
el ángel llamará Le Penseur,
en Notre-Dame aullido de quimeras
y se despertará el ángel de Chartres,
que romperá el reloj
significando que el tiempo ha terminado.
El asno hará sonar la zanfonía.
En Amiens brillará la cabeza
del Bautista y el ángel no llorará más.
En Ruán volverá a latir
el corazón de Ricardo
y la armonía de las campanas
anunciará al Salvador.

Una profecía que parece anunciar el fin del mundo después de una señal dada en Turín por un ángel difícil de identificar, oculto en cualquier iglesia turinesa, en una pintura o, más probablemente, tallado, pero desde luego no hay evidencia. El ángel llamará Le Penseur, es decir, "El Pensador", una de las más célebres entre las muchas quimeras que en París adornan las torres de Notre-Dame.

La quimera "el Pensador", de la catedral de Notre-Dame de París.

Las quimeras gritando y en la catedral de Chartres el ángel que sostiene un reloj, en realidad un reloj de sol, lo romperá. El asno músico, otro monumento de la iglesia, hará sonar la zanfonía. En ese momento, en Amiens el cráneo de Juan Bautista brillará y el ángel que llora, una conocida escultura conservada en el templo, dejará de hacerlo.

El ángel llorando, de la catedral de Amiens.

Bajo la bóveda de la catedral de Ruán, dentro de la custodia de piedra, de nuevo latirá el corazón de Ricardo, rey de Inglaterra. Entonces las campanas sonarán para decirle al mundo que el Salvador está volviendo. Una profecía insólita y, pensamos, poco conocida. Se conecta Turín a las otras ciudades sobrevoladas por el ángel y, sobre todo, la une a las tres catedrales que hemos dicho, Chartres, Amiens y Ruán.

Este es el texto del libro de Renzo Rossotti que describe el grabado del “ángel de la estrella” y su enigmática profecía. Para este autor italiano parece que no es más que otra de las curiosidades históricas que recopila en sus obras pero para otros es mucho más. Enrique de Vicente (periodista y escritor, director de la revista Año/Cero), cuando leyó este texto, enseguida pensó que es una prueba más, entre otras muchas, de una antigua tradición que vincula a Chartres y otros lugares con "el fin de los tiempos" y el Apocalipsis bíblico, teniendo en cuenta que nadie debería confundir estos términos con el fin del mundo ni identificarlos con algo a lo que debamos tener miedo; por el contrario, Apocalipsis es una palabra griega que significa Revelación. Siguiendo con los comentarios que Enrique de Vicente hizo al respecto, recuerda que ese libro simbólico que cierra la Biblia termina en su capítulo 21 con el maravilloso descenso a la Tierra de la “Jerusalén Celestial”, precedido por las palabras “vi un cielo nuevo y una nueva tierra”. Su capítulo 22 y último, que se refiere a la venida del espíritu crístico, se inicia con la visión de “un río limpio de Agua de Vida”, junto al cual está “el Árbol de la Vida” que otorga la inmortalidad y cuyos frutos se denegó comer a Adán y Eva, suponiendo su expulsión del Paraíso; y añade el Apocalipsis: “y no habrá más maldición... no habrá allí más noche... porque el Señor los iluminará, y reinarán por los siglos de los siglos”.
Es cierto, el Apocalipsis, al contrario de la opinión general, es un libro de esperanza, pues es la promesa de un nuevo y mejor mundo, para cuyo inicio da una serie de señales o avisos que se producirán al final del viejo mundo. Da las claves que significan que el tiempo ha terminado, como dice el texto que acompaña la imagen del ángel de la estrella; es el tiempo, y nuestra vivencia del mismo como prisión mortal, el que se anuncia va a terminar y no el mundo, sino este mundo que dejará paso a uno nuevo.
Enrique de Vicente considera que el momento en el que todo esto comenzará es el nuestro. Se basa en sus muchos años de estudios sobre las profecías y los indicios que hay en numerosos antiguos monumentos de todo el planeta y que le corroboraron varios sabios, comenzando por uno que encontró en Chartres mientras realizaba su Camino de Santiago. Así está señalado por los mapas astronómicos y simbólicos encriptados en esta catedral francesa y toda la zona que la rodea, comenzando por ese “ángel que romperá el reloj (solar) significando que el tiempo ha terminado” y ese asno que hará sonar la zanfonía, a los que alude el texto profético.
¿Será el final del Quinto Sol, al que aluden todas las tradiciones proféticas mesoamericanas, y el comienzo de uno nuevo?

Catedral de Chartres.

LA TEOSOFÍA

2011-05-30T14:16:00.001+02:00

El término “teosofía”, es decir, “la sabiduría de Dios”, es bastante anterior al siglo XIX, que es cuando se hizo más conocido por medio de la Sociedad Teosófica. Ya fue utilizado en el siglo III por la secta de los Filaleteos, los “amantes de la verdad”, escuela fundada por Ammonio Saccas, que propugnaba reconciliar en su “sistema teosófico ecléctico” a todas las religiones y sectas existentes en el mundo bajo un sistema de ética común basado en verdades eternas. Como doctrina esotérica, la teosofía se basa en la reflexión, en la iluminación interior y en la experiencia espiritual de los místicos. Por tanto, está dentro de la corriente hermética, es decir, de la búsqueda inicial de Dios dentro de sí mismo y sin intermediarios, por lo que es normal que tuviera importantes seguidores o defensores como Paracelso, Böhme o Swedenborg.
En 1875, con la creación de la Sociedad Teosófica, adquiere un nuevo revulsivo la teosofía, mezclándose con principios de las filosofías orientales. La Sociedad Teosófica fue fundada en Nueva York por Helena P. Blavatsky y Henry S. Olcott. Para ellos la teosofía constituye “un conjunto de verdades que forman la base de todas las religiones, las cuales no pueden ser propiedad exclusiva de nadie. Asímismo, ofrece una filosofía que hace la vida inteligible, y que demuestra que la justicia y el amor guían la evolución. Pone a la muerte en su justo lugar, como un hecho recurrente en una vida sin fin, que abre las puertas de una existencia más plena y más radiante. Restablece en el mundo la ciencia del espíritu, siendo la mente y el cuerpo físico sus servidores. Ilumina las escrituras y doctrinas de las religiones, al desvelar sus significados escondidos, justificándolos así ante las barreras de la inteligencia, ya que siempre están justificados ante los ojos de la intuición”.
Blavatsky, en su obra “La doctrina secreta”, estableció las tres proposiciones fundamentales de la teosofía. La primera es la existencia de un Principio omnipotente, eterno, sin límites e inmutable, sobre el cual toda especulación es posible porque trasciende el poder de la concepción humana. Está fuera del alcance del pensamiento porque es inconcebible e inmutable. El segundo punto es la creencia en la eternidad del Universo como plano sin límites que, periódicamente, se convierte en escenario de universos innumerables que se manifiestan y desaparecen sin cesar. La aparición y desaparición de los mundos es como el flujo y reflujo de las mareas. Por último está la identidad fundamental de todas las almas con el Alma Suprema Universal, siendo esta última un aspecto de la raíz desconocida.
Una de las ideas que propugna la teosofía, y que la Sociedad Teosófica acepta plenamente, es la existencia de un gran plan tras todo el universo manifestado, y la creencia de que cada unidad de este vasto esquema, ya sea pequeña o grande, se encuentra desempeñando una parte de ese Plan grandioso e incognoscible.
Annie Bésant, presidenta de la Sociedad Teosófica tras la muerte de madame Blavatsky, dotó a la asociación de un fuerte acento hinduista, pero manteniendo los elementos ocultistas que había introducido esta última, que ya eran bastante integradores y eclécticos. De esta manera, quedaron aceptados también conceptos como el karma y la reencarnación.
La teosofía está enfocada, como he apuntado, a la evolución del ser humano, y en este sentido la señora Blavatsky pensaba que “en el hombre se está desenvolviendo una facultad perceptiva que le permitirá indagar hechos y verdades que se encuentran más allá de los límites de nuestra percepción ordinaria”. Para continuar en esta línea de evolución, el hombre habrá de trabajar en su propio perfeccionamiento interior, que le llevará a la consecución de la Sabiduría, el único camino hacia lo que ha dado en llamarse la “autorrealización”. De este modo, cuando el individuo llegue a convertirse en su propio instructor, comprenderá que su alma es inmortal y que su futuro es el futuro de algo cuyo crecimiento y esplendor no tienen límites.

EL SÍMBOLO DE LA CRUZ

2011-04-21T20:38:00.002+02:00

La cruz es un importante símbolo esotérico presente en buena parte de las culturas desde hace milenios y que, independientemente de que fuera el instrumento de tortura de Jesús, ha sido adoptado en parte por el cristianismo oficial con su valor oculto, sobre todo por la influencia de las corrientes heterodoxas que a lo largo del tiempo han surgido como herederas de antiguos cultos de sabiduría. Su significado sería el del Árbol de la Vida y del Conocimiento. La rama horizontal simboliza lo terrestre, lo pasivo, lo femenino, mientras que la vertical representa lo celeste, lo activo, lo masculino. De ahí derivaría el considerar que también significa los cuatros elementos, la tierra y el agua femeninos, y el aire y el fuego masculinos.

Las diversas escuelas iniciáticas han empleado distintos tipos de cruces, desde la cruz ansada egipcia y la tau antoniana hasta la cruz solar y la esvástica hindú.
La cruz ansada egipcia es la llave de la vida, el ankh, que suelen portar los dioses del antiguo Egipto y que está unido al concepto de vida eterna, muy posiblemente representando también la dualidad femenino-masculino, Isis-Osiris. De esta deriva la cruz de san Antón (san Antonio Abad, el gran eremita cristiano egipcio), que es la cruz con forma de T, la tau, que tanto tiene que ver también con la marca sagrada de la tradición hebrea. La cruz tau fue también utilizada por san Francisco de Asís, convirtiéndose en su símbolo principal y luego de la orden franciscana.

La cruz ansada egipcia y la cruz tau de san Antón.

En estos casos la cruz representa la conjunción de los contrarios: lo positivo (vertical) y lo negativo (horizontal), que también se puede ver como unión de lo superior y lo inferior, del cielo y la tierra, de la vida y la muerte, en definitiva la esencia del Árbol de la Vida.

Pero en su faceta celeste, que emana hacia la tierra las energías vitales, también representa la rueda solar, es decir, los ciclos solares respecto a la Tierra: la cruz solar. Esta cruz tiene los brazos de igual tamaño y normalmente inscritos total o parcialmente en una circunferencia o similar. La cruz celta se enmarca en este tipo al igual que la esvástica hindú, también presente en las culturas neolíticas europeas.

La cruz solar y la cruz celta.

Cada uno de los brazos de esta cruz representan los momentos claves del año solar, los dos equinoccios y los dos solsticios. Si las cuatro secciones de la circunferencia se dividen a su vez con otros cuatro brazos, formando por tanto ocho partes iguales, simbolizaría, aparte de los equinoccios y los solsticios, las fechas intermedias a ellos, de gran valor también para las tradiciones sagradas. De esta cruz solar de ocho brazos podría derivar la cruz pateada o paté, la utilizada, junto a otras, por los templarios, contribuyendo a su gran difusión por toda la cristiandad.

Cruces paté o pateadas.

INTRODUCCIÓN AL SIMBOLISMO DE LA FUENTE Y LA IGLESIA DE LA MAGDALENA DE JAÉN

2011-04-11T14:43:00.003+02:00

En el entorno alrededor del nacimiento de aguas de la Magdalena, a los pies del monte de Santa Catalina, es donde se originó la ciudad de Jaén como tal, un lugar que sabemos se considera sagrado en época romana y, por tanto, también lo tuvo que ser para los iberos. En la cueva de la fuente de la Magdalena es donde la leyenda cuenta que el lagarto se cobijaba. El lagarto no es sino el dragón de otras leyendas similares, y así se ha considerado desde siempre. El dragón simboliza las energías telúricas, de la tierra, propias de una cueva y del nacimiento y corrientes de aguas. Del lagarto-dragón se puede decir que protegía ese lugar porque también se considera un guardián del conocimiento y denota que pudiera ser un sitio de iniciación. La cueva con nacimiento de agua es sitio típico de iniciación por ser lugar de recogimiento y energías cercanas a la Madre Tierra. Toda persona, antes y durante el cristianismo, que se inicia en la espiritualidad recibe las aguas purificadoras, es decir, se bautiza con el agua bendita, en un acto que es símbolo del principio de su nueva vida en la búsqueda del conocimiento y la sabiduría que lleva a la vida eterna.

Arco triunfal que da paso al hemiciclo de la fuente del raudal de la Magdalena, a los pies del monte de Santa Catalina.

De esta manera, la fuente y la iglesia no podían llevar otro nombre que el de Santa María Magdalena, ya que, desde un punto de vista heterodoxo del cristianismo fue la gran iniciada en los conocimientos más secretos de Jesús, quizás la discípula más adelantada y que mejor comprendió las enseñanzas del Maestro, y que, además, tantas lágrimas derramó por su muerte, lágrimas que brotaron por sus ojos como las aguas manaban del manantial. Y es que, como la tradición y el Romancero de Jaén recogen con las palabras de Ximénez Patón, Fernando III el Santo, recién conquistada la ciudad en 1246, quedó maravillado ante las cristalinas y puras aguas de la fuente, y oró allí mismo junto a ella y mandó que…

“… aquí sea

a Dios levantado un templo

de planta y fábrica nueva

y tenga la devoción

de María Magdalena

de cuyos ojos brotaron

raudales de penitencia”

Portada de la iglesia de la Magdalena, centrada por la imagen penitente e iniciática de María Magdalena.

Por eso se dedicó a la Magdalena el raudal de aguas y también la antigua mezquita que allí había cuando se hizo iglesia cristiana. Y podemos ver en la portada de la iglesia un relieve, que por desgracia está algo estropeado, en el que se representa a la santa haciendo penitencia en una cueva, la Sainte-Baume en la Provenza francesa, en donde había un nacimiento de agua y en la que también ella tuvo que enfrentarse a un dragón que allí vivía y del que se libró gracias a su fe, siendo socorrida por los ángeles encabezados por san Miguel, el arcángel vencedor del diablo-dragón. Por cierto, en Jaén la iglesia, y barrio, que había justo por debajo de la Magdalena era la de San Miguel...

María Magdalena en la cueva de Sainte-Baume y el arcángel san Miguel. Coro de la catedral de Jaén.

ENFRENTE DEL TORO ESTÁ EL TESORO

2011-03-26T22:05:00.002+01:00

Existe una leyenda en la ciudad de Jaén que cuenta que en alguno de los muros del Castillo de Santa Catalina o en lo que era el recinto más amplio del Alcázar Viejo, había una cabeza de toro esculpida en piedra. Esta cabeza de toro tenía debajo un letrero con la siguiente frase: Enfrente del toro está el tesoro.

El barrio de la Magdalena a los pies del monte y el castillo de Santa Catalina.

Muchos fueron los que subieron al monte de Santa Catalina con picos y palas para buscar el tesoro que presuntamente indicaba el toro. El terreno de los alrededores de la cabeza estaba lleno de agujeros y montones de arena y piedras debido a las excavaciones, pero nadie daba con el ansiado tesoro.

Un día llegó un testarudo buscador de fortuna. Buscó durante muchas horas por todas partes. Comenzó, como todos hacían, por la parte de enfrente del toro, que es lo que indicaba la inscripción. Luego cavó a la derecha, después a la izquierda, más tarde por un lado, por otro, detrás... El resultado, al igual que sus antecesores, es que no encontró nada. La frustración y el enfado de haber trabajado tanto inútilmente y verse en la misma situación de tantos otros que lo habían intentado le llevó al arrebato de coger el pico, acercarse a la cabeza del toro y con gran fuerza e ira le propinó un tremendo golpe a la escultura de piedra en toda la frente, haciéndole un buen desperfecto. Más tranquilo tras vengarse de esa manera de la engañosa cabeza, se dio media vuelta dispuesto a abandonar el lugar, pero de repente escuchó un intenso tintineo metálico. Al volver la mirada hacia la escultura, vio con asombro que un gran chorro de monedas de oro surgía del agujero en la frente del toro. Había encontrado el tesoro que tanto deseaba. Y se dio cuenta que la inscripción que había debajo de la cabeza del toro no engañó nunca a nadie, sino que debía ser interpretada correctamente: al decir "enfrente del toro está el tesoro" se debía adivinar que era "en frente", pues era en la frente del animal donde esperaba ser descubierto el tesoro, no en las tierras que tenía enfrente.

Uno de los toros ibéricos encontrados en Cerrillo Blanco, en Porcuna, Jaén. Museo de Jaén.

Probablemente no sea más que otra de las numerosas leyendas de Jaén, pero quizás nos esté queriendo contar algo más allá de lo evidente, como es normal en las verdaderas leyendas, pues estas buscan transmitir un mensaje a través del tiempo. Y sospecho que a lo mejor esta leyenda del toro y el tesoro oculta una idea, pues son varios los detalles que parecen indicarlo.

Primero, el lugar y su advocación, en lo alto del sagrado monte de Santa Catalina, donde se encuentra el castillo del mismo nombre, siendo una santa esotérica como pocas, de origen egipcio y en general del Mediterráneo oriental, sincretismo de las diosas de la sabiduría como eran Isis y, sobre todo, Hécate.

En este lugar dedicado, por tanto, a la Diosa del Conocimiento estaba la cabeza del toro, animal de ancestral culto en la Península Ibérica y que es símbolo del dios masculino, solar, de la fertilidad y la muerte, y también del conocimiento. Entonces hay una especie de dualidad femenina-masculina tan común en todos los cultos antiguos.

En Egipto, el toro sagrado era Apis, sobre cuya frente se colocaba el ureus y el disco solar, indicativos de su divinidad. Era símbolo de todo lo que he dicho anteriormente y era heraldo del dios primigenio Ptah. Luego, en época ptolemaica, el toro Apis se sincretizó con Osiris, dando origen a Serapis, manteniendo la figura del toro como su símbolo principal. Y es que para Grecia, de donde era originaria la dinastía ptolemaica, el toro también estaba unido a sus principales deidades masculinas, como Zeus, Poseidón o Helios, los grandes dioses del poder, el conocimiento y el Sol respectivamente.

Para los habitantes de Oriente Próximo el toro tenía un significado similar, como por ejemplo en relación al gran dios masculino Baal / Bel de los fenicios y cartagineses.

Y en todos los cultos al toro se incluían los sacrificios del animal en honor al dios que representara, para de esta forma conseguir su beneplácito y sus dones.

Hasta en la mítica civilización madre, la Atlántida, se contaba que el culto al toro era fundamental, incluyendo los sacrificios rituales.

De esta manera, el toro es el dios masculino, del conocimiento solar, cuyo símbolo es el dorado disco del Sol, la luz dorada, el oro...

Toro Apis, con disco solar y ureus sobre su frente. Museo Nacional de Roma.

Sabiendo todo esto no sería entonces tan extraño pensar que esta leyenda nos informa de antiguos cultos en Jaén a la deidad masculina simbolizada por el toro, el cual se sacrificaba (¿en la leyenda, fuerte golpe en la frente?) para recibir los dones de fertilidad o/y conocimiento (¿el tesoro de monedas de oro que surje de la frente, la cabeza, la parte más sagrada del animal?).

No hay que olvidar que hay una significativa referencia histórica al toro en Jaén: en el barrio de la Magdalena, el lugar fundacional de la ciudad en donde está el sagrado nacimiento de agua a los pies del monte de Santa Catalina, existían unos famosos baños, y estos eran conocidos como los del toro pues se decía que estaban presididos por una gran escultura de este animal...

FULCANELLI, EL GRAN ALQUIMISTA DEL SIGLO XX

2011-03-07T22:20:00.001+01:00

La personalidad de Fulcanelli es todo un misterio. De este famoso alquimista francés no se sabe con certeza cuándo nació ni cuándo murió, ¿1877-1932?, incluso no se sabe su nombre real, pues para algunos sería Julien Champagne, para otros se trata de Eugène Canseliet, comentarista de su obra y discípulo suyo, mientras que para otros serían otros personajes o incluso el sobrenombre de un grupo de alquimistas.

Sea quien fuere, se considera que Fulcanelli logró finalizar la Gran Obra, es decir, llegó a descubrir la piedra filosofal, poco antes de 1930, y se piensa que este hallazgo tuvo mucho que ver con su desaparición, real o aparente, que suele situarse unos pocos años después.

Para Fulcanelli el verdadero sentido de la Gran Obra es la expresión material y tangible del desenlace de un largo proceso de despertar místico. La alquimia es para él una ascesis, una técnica de iluminación en la que se conjugan de modo perfecto el plano material y el espiritual. La alquimia no puede ser para él, como tampoco lo fue para sus más ilustres antecesores, una simple técnica de transmutación química, por muy excelente que llegue a ser, sino sobre todo una labor de transmutación mental, es decir, interior.

El método de Fulcanelli es diferente del que emplearon sus predecesores, y consiste en describir con minuciosidad todas las operaciones de la Obra. De esta forma va tomando cada una de las fases del "trabajo", explicándolas y dándoles una oportuna conclusión. Fulcanelli llevó el detalle de la práctica mucho más lejos que ningún otro alquimista con una intención de notable generosidad hacia los que "trabajan", a los que considera sus hermanos.

Fulcanelli estuvo por diferentes lugares de Francia y algunas veces por España, concretamente en el País Vasco, Barcelona y Sevilla. Siendo un personaje de tan vasta erudición entabló contacto con importantes personas y se relacionó con selectos e influyentes círculos, como Eugène Emmanuel Viollet-le-Duc, arquitecto y restaurador de catedrales góticas francesas, con quién compartió su admiración y estudio por el arte gótico, lo que le permitió interpretar el papel que la alquimia juega en las esculturas y vidrieras que adornan estas construcciones.
Es interesante el encuentro, a principios de los años 30, que el escritor Jacques Bergier tuvo con Fulcanelli, según cuenta el primero en su libro "El retorno de los brujos". Ambos mantuvieron una conversación sobre el tema de la energía nuclear, y el alquimista advirtió de los peligros que se podían correr: "Le puedo asegurar que la liberación de la energía nuclear es más fácil de lo que se pueda creer. Pero hay que tener muy en cuenta que la radiactividad producida puede envenenar la atmósfera del planeta. Además, es posible fabricar explosivos atómicos con algunos gramos de metal, y arrasar ciudades enteras. Se lo digo claramente, los alquimistas conocen estos peligros desde hace mucho tiempo". Esta conversación tuvo lugar mucho antes del desarrollo de la energía nuclear y de las bombas atómicas, que desgraciadamente se utilizaron por primera vez sobre Hiroshima y Nagasaki más de una década después de esta entrevista. Al final de la Segunda Guerra Mundial los servicios secretos norteamericanos hicieron cuanto pudieron para dar con el paradero de Fulcanelli, una búsqueda que resultó infructuosa. Parece ser que los EE.UU. querían descubrir todos los secretos de la energía nuclear sin esperar a que lo hicieran los científicos oficiales.

Las dos famosas obras admitidas de Fulcanelli son "El misterio de las catedrales" y "Las moradas filosofales", y la tercera obra de la que se duda su autoría es "Finis Gloriae Mundi".

En "El misterio de las catedrales", escrita en 1922 y publicada en 1929, Fulcanelli va analizando y estudiando de forma minuciosa las tallas que figuran en las fachadas de las catedrales de París y Amiens, en el palacio de Jacques-Coeur y en la mansión Lallement, de Bourges. Mediante dicho estudio va desgranando el trabajo alquímico con gran detalle. Al mismo tiempo va ofreciendo al iniciado las claves de la Obra cuidando, sin embargo, de que aquellas no caigan en manos del vulgo. Al terminar la obra, Fulcanelli hace unas advertencias afirmando que la naturaleza no abre a todos de forma indiscriminada la puerta de su santuario: "Nadie puede aspirar a la posesión del gran secreto si no se armoniza la existencia personal con el diapasón de las investigaciones emprendidas... No basta con ser estudioso, activo y perseverante si se carece de un principio sólido y de una base concreta; si el entusiasmo inmoderado ciega la razón, si el orgullo tiraniza el buen criterio o si la avidez se desarrolla bajo el brillo intenso de un astro de oro. La ciencia misteriosa requiere mucha precisión, exactitud y perspicacia en la observación de los hechos; un espíritu sano, lógico y ponderado; una imaginación viva pero sin exaltación; un corazón ardiente y puro...".

"Las moradas filosofales", publicada en 1930, debe considerarse como un complemento de la primera obra. Según Canseliet, Fulcanelli entendió la expresión "moradas filosofales" como aquellos soportes simbólicos de la verdad hermética, fuera cual fuera su naturaleza e importancia. En este sentido, tanto podría tratarse de una pequeña figura en una vitrina, de una pieza reproducida en papel como de todo un monumento arquitectónico como puede ser una catedral, una iglesia, un castillo o un palacio.
Para algunos, Fulcanelli pudo haber muerto en un desván de la calle Rochechouart de París en 1932 sin terminar la tercera y última obra que iba a ser el colofón de su obra: "Finis Gloriae Mundi", título inspirado en una pintura del artista español del siglo XVII Juan de Valdés Leal que se encuentra en la iglesia sevillana del Hospital de la Caridad. En ese libro se completaría la revelación del misterio alquímico o verbum dimissum (la palabra perdida), dando respuesta a la búsqueda de los alquimistas. En el año 2001 apareció en francés un texto con el título de "Finis Gloriae Mundi" como si fuese la obra que en su momento no se publicó. Para la mayoría de los estudiosos es un texto apócrifo ya que dicha obra relata sucesos que acontecen tras la Segunda Guerra Mundial, fecha para la cual se supone al autor ya fallecido. No obstante, otros estudiosos del tema piensan que sí estaba vivo, quizás por el elixir de la vida, pues entienden que el elixir no es en modo alguno una quimera de la alquimia, sino una de las pruebas de la consecución de la piedra filosofal. Sugiriendo esto, el autor de la versión revisada del "Finis Gloriae Mundi" afirma en la nueva publicación que "no es costumbre que un adepto vuelva a coger la pluma después de haber franqueado la transmutación (...) abandonemos el manto de silencio con el que se cubre quien pasa por las ascuas del fénix".

En definitiva, este misterioso personaje que conocemos como Fulcanelli es una de las figuras claves del hermetismo no solo del siglo XX sino de la historia, y la lectura y estudio de sus obras es fundamental para los que quieran iniciarse en el saber sagrado.

VENUS. LA DIOSA Y EL ARTE. 4ª parte

2011-02-16T21:34:00.002+01:00

Las fiestas en honor a la diosa Afrodita eran las afrodisias. Se celebraban por toda Grecia y sus colonias pero particularmente importantes eran las de Atenas, Corinto, Erice (Sicilia), Citera y Pafos (Chipre), lugar donde según la mitología nació la diosa de la espuma del mar y en donde existió el templo griego más antiguo dedicado a esta deidad, compuesto de varios patios que rodeaban la capilla central que contenía un cono de piedra rematado por una esfera, símbolo de la diosa, entre dos candelabros.

Santuario de Afrodita de Pafos en una moneda de Caracalla (198-217) y dibujo de Antoniadi, 1939 , basado en ella.

Se llevaban a cabo en primavera e incluían concursos artísticos y competencias deportivas. En bosques y jardines se festejaba a la diosa y se le ofrecían flores, incienso y sacrificios incruentos. En Pafos las mujeres lavaban en el mar la imagen de Afrodita y tomaban un baño ritual como preparativo a las solemnidades de la noche. Las afrodisias incluían relaciones sexuales como un método de adoración a la diosa. La ofrenda y la práctica de la prostitución religiosa en los santuarios y templos de la diosa era relativamente común. La denominación griega para las prostitutas de los templos era hieródula, "sierva sagrada". Esta costumbre fue una práctica inherente a los rituales dedicados a las antecesoras de Oriente Próximo de Afrodita, la sumeria Inanna, la acadia Ishtar o la fenicia Astarté, culturas en donde la prostitución sagrada estaba más extendida. En Grecia destacaba en este sentido Corinto, en donde el número de hieródulas del templo de Afrodita llegó a ser hasta de mil. En Jonia, en la costa de Asia Menor, las hieródulas servían en el templo de Artemisa en Éfeso.
Entre las hieródulas destacaban las sacedortisas y entre ellas estaban las heteras, es decir, cortesanas, prostitutas refinadas y respetadas. No se dedicaban solo a ofrecer servicios sexuales sino también buena y exquisita compañía, que es lo que significa hetera en griego. Poseían una educación esmerada y eran capaces de tomar parte en las conversaciones entre gentes cultivadas, como en los simposios. Únicas entre todas las mujeres de Grecia, eran independientes y podían administrar sus bienes. Se conoce el nombre de varias de aquellas heteras. Targelia fue una renombrada hetera jónica muy influyente en las relaciones entre griegos y persas. Aspasia, amante de Pericles, fue una de las mujeres más célebres del siglo V a. C. y atrae a su casa a Sófocles, Fidias, a Sócrates y sus discípulos; según Plutarco, "domina a los políticos más eminentes e inspira a los filósofos un interés nada despreciable". Teódota, compañera de Alcibíades, con quien Sócrates dialoga en las Memorables. Neera, sujeto de un célebre discurso del pseudo-Demóstenes. Leontion, compañera de Epicuro y filósofa ella misma. En la época helenística se puede citar a Pitónica, compañera de Hárpalo, tesorero de Alejandro Magno, o Tais, compañera del mismo Alejandro y después de Ptolomeo I.

Friné es quizás la hetera más conocida, célebre por su belleza y por ser la amante y musa favorita de Praxíteles, quien se inspiró en ella para la creación de varias esculturas de la diosa Afrodita, entre ellas la famosa Afrodita de Cnido. Friné fue acusada de impiedad, un delito muy grave en Grecia, a causa de su continua comparación con la diosa Afrodita debido a su belleza; otra de las graves acusaciones a Friné era la de haber violado el secreto de los Misterios eleusinos, de lo que se deduce que era una iniciada o sacerdotisa. Por petición de Praxíteles, en el juicio fue defendida por el orador Hipérides. Este fue incapaz de convencer a los jueces del areópago con su discurso, así que, como último recurso, recurrió al amor y a la belleza, e hizo desnudarse a Friné ante los jueces, convenciéndoles de que no se podía privar al mundo de tal belleza, la cual era un monumento vivo a la diosa Afrodita. Con esta estrategia, consiguió conmover a los jueces, quienes la absolvieron de manera unánime.

Friné ante el areópago (1861), obra de Jean-Léon Gérôme, Hamburg Kunsthalle.

EL ALQUIMISTA DE LA CATEDRAL DE JAÉN

2011-02-07T21:27:00.001+01:00

En un extremo del friso gótico que hay en la fachada de la cabecera de la catedral de Jaén hay una figurita muy curiosa y famosa, la llamada popularmente como “la mona”, aunque en realidad se trata de un hombre sentado como al modo oriental y vestido con ropas de la época que incluye una especie de turbante en la cabeza. Situada justo en la esquina del primer contrafuerte derecho del muro, encima del friso, está significativamente con la boca cerrada, mirando fijamente hacia el frente, al horizonte, al amanecer aproximadamente del solsticio de invierno…

Se adjudica esta escultura, como todo el friso gótico, a Enrique Egas, insigne arquitecto y escultor toledano al que el obispo Alonso Suárez de la Fuente del Sauce encargó tasar y colaborar en la obra de la catedral en el 1500.
Se han dicho muchas cosas de esta figura humana, desde que se trata de un bufón, antítesis de la majestad divina, de un moro o de un judío, a los cuales estaría destinado un supuesto mensaje de advertencia que contiene este friso para que se conviertan al cristianismo verdaderamente, hasta que es un bafomet a la usanza templaria que nos indica que estamos en un lugar de sabiduría cuyo mensaje está encriptado en los símbolos del friso y que hay que mantener oculto a los no iniciados. Son respetables, por supuesto, estas interpretaciones para el enigmático personaje y el friso al que pertenece, pero me inclino hacia la última aunque sin considerar la figura como un bafomet, pues este se representaba sólo con una cabeza barbuda. Los símbolos que componen este gran relieve a lo largo del muro del templo, como dragones, gárgolas, granadas, piñas, gavillas de trigo y otras muchas representaciones muy bien dispuestas, son claramente de carácter esotérico y en el contexto de esta catedral y la antigua ciudad de Jaén su significado no puede ser muy ortodoxo.

Fijándonos bien en la escultura hace recordar a la figura que Fulcanelli hizo conocida como el alquimista de Nôtre-Dame de París, colocada también en una esquina, que representa a un hombre de larga barba tocado con un gorro frigio, símbolo de iniciación, asomado y mirando el horizonte. Sería, quizás, el maestro de obras, el maestro hermético satisfecho con la obra del templo que guarda un mensaje de transmutación alquímica de las mentes de los fieles.

El alquimista de Nôtre-Dame de París.

Para acceder a la altura en donde se encuentra esta estatua del alquimista parisino hay que subir por unas escaleras de caracol, y curiosamente justo a las espaldas de la figurita jiennense, dentro de una de las capillas, hay una escalera de caracol adornada con hojas de cardo, siendo tanto este tipo de escalera como el cardo símbolos de iniciación.

Pero en cuanto a las vestiduras y apariencia, la figura de Jaén se parece mucho a los maestros canteros de la época, que solían tener una especie de turbante que les protegía la cabeza, que era también distintivo de los maestros de obras.

Maestros canteros trabajando en el Colegio de San Gregorio de Valladolid, a finales del siglo XV, la época del friso gótico de la catedral de Jaén.

Por tanto, las pistas nos hacen ver que lo más seguro, a pesar de las reticencias, es que estamos ante una figura en la catedral jiennense que representa a un maestro cantero o de obras, que podría ser Enrique Egas, pero también, porque está relacionado, con un iniciado hermético satisfecho con la obra que ha llevado a cabo, mirando hacia el amanecer de un nuevo Sol, de un nuevo año, hacia el astro rey del que parte el conocimiento celestial que en la Tierra aspiramos conseguir y que marca la cíclica existencia de vida, muerte y resurrección.

Quizás sea el iniciador del encriptado conocimiento que encierra el monumental relieve del obispo Suárez, y que mejor guardado que por la representación de un sabio, el alquimista de la catedral de Jaén.

¿LA CAPITAL DE TARTESSOS EN CORIA DEL RÍO?

2011-01-28T19:18:00.002+01:00

En el primer mapa se puede observar el lago Ligustino o Ligur en época romana. Alrededor de esta gran desembocadura del río Betis - Guadalquivir es muy probable que estuviera la capital de Tartessos si nos atenemos a las descripciones de los antiguos geógrafos y viajeros. Así es como se suele considerar la extensión y forma del lago Ligustino por lo general, pero los sedimentos iban reduciendo progresivamente las zonas inundadas, por eso ahora toda esa zona son marismas, pero también antes de la época romana el área inundada era mayor, con lo que en tiempos tartésicos no era así.

En este segundo mapa se ve la desembocadura del Guadalquivir en época tartésica. En realidad la superficie de agua delante del mar era el golfo Tartésico y al norte el río desembocaba en él a la altura de Coria del Río (Sevilla) formando el lago Ligustino. En este mapa se incluyen los nombres histórico-legendarios de los diferentes lugares del entorno según una teoría bastante posible. La ciudad de Tartessos estaría situada en unas islas en la desembocadura del río Guadalquivir en el golfo Tartésico, junto a Coria, es decir, a unos kilómetros al sur de Hispalis, la actual capital sevillana, que en aquellos tiempos era terreno inundado en su mayor parte.

En este tercer mapa se amplía la zona de Coria del Río, la antigua Caura, posible ciudadela y fortaleza de Gerión o Caureón, frente al cual estaba la ciudad de Tartessos, en las islas Eritías que formaban el delta de la desembocadura del río Guadalquivir, en el sur del lago Ligustino - Ligur, al norte del golfo Tartésico. Se trata de una hipótesis muy interesante y plausible basada en diversos estudios bibliográficos, históricos y geológicos del coriano Francisco José Barragán de la Rosa, profesor de Química de la Universidad de Sevilla, con la colaboración del investigador también coriano Antonio Alfaro Suárez, que se basa fundamentalmente en la "Ora marítima" de Avieno.

ANDALUCÍA, SU VERDADERA HISTORIA. 6ª PARTE.

2011-01-10T23:45:00.007+01:00

En la época inicial de la invasión musulmana en alianza con los visigodos arrianos contrarios a los católicos, hay más libertad tanto para los cristianos de cualquier facción como para los judíos, los cuales tuvieron anteriormente marginación por parte de los visigodos. Pero esta gran tolerancia inicial, que algunos han querido extrapolar a todo un largo periodo de esplendor que empezó por aquellos entonces y que duró varios siglos con una visión equivocada con tendencia al romanticismo y a la añoranza, se reduce a unas décadas en las que la élite árabe y bereber era tan minoritaria que casi no tuvo más remedio que comportarse así, pero en cuanto su poder se consolidó tras una serie de guerras entre ellos, empezaron a tomar medidas en las que inducían a que la población tomara la religión de Mahoma, de tal forma que, aunque se siguió tolerando a los cristianos y judíos, solo los que se convirtieran al Islam tendrían unos derechos y libertades más amplios, casi como los de la élite asiática, además de unos impuestos más reducidos, y ahí empezaron los problemas y la población hispana se dio cuenta que en realidad los nuevos señores eran unos invasores que habían venido para imponerse. En esos tiempos de finales del siglo VIII y principios del IX es cuando se podría considerar que la invasión se hizo efectiva y los indígenas fueron conscientes de ello. Al-Ándalus, como los árabes llamaron a España, empezó entonces a tener nuevas clases sociales diferenciadas. Los cristianos que siguieron siéndolo fueron llamados mozárabes (“arabizados”), y los que se hicieron musulmanes, bien por convicción, por interés o más bien para evitarse problemas, se denominaron muladíes (“de madre no árabe”), entre los que destacaban la mayoría de la nobleza visigoda. De estos grupos surgieron pronto los primeros descontentos y los graves enfrentamientos contra una autoridad que se reveló como claramente invasora.
Un ejemplo claro de lo que hizo buena parte de los nobles hispanos y de la imposición final de los musulmanes asiáticos lo tenemos en un conde que aunque no era andaluz es importante comentarlo. Se trata del hispanogodo conde Casio, un muy destacado noble que se convirtió por interés al Islam con la invasión musulmana, es decir, se hizo un muladí (kumis Qasi), conservando un extenso territorio en el valle medio del Ebro que después su dinastía, los Banu Qasi (“hijos de Casio”), amplió bastante estableciendo su capital en Zaragoza, teniendo épocas de gran independencia e incluso enfrentamientos con el emirato cordobés apoyando al reino cristiano de Navarra con cuyos reyes tenían lazos de sangre. La caida de esta dinastía, la más poderosa de los muladíes, ocurrió poco antes del principio del califato de Córdoba, cuando fueron sometidos por la fuerza por Abderramán III en el 924, siendo sustituidos por un linaje yemení, los Tuyibíes.
Los otros dos grandes ejemplos de lo que pasó en los primeros dos siglos de la invasión musulmana sí están en Andalucía. Tras las primeras décadas de guerras entre árabes y bereberes, y de una aceptable tolerancia e independencia de las distintas comunidades mientras se consolidaba la presencia musulmana con la fundación del emirato de Córdoba por los Omeyas, las diferencias socioeconómicas generaron frecuentes tensiones a partir de finales del siglo VIII en todo Al-Ándalus, destacando la sublevación del Arrabal de Córdoba y la rebelión de Omar ben Hafsún.
El levantamiento de los cristianos del Arrabal de Córdoba fue debido principalmente al incremento de la asfixiante presión fiscal sobre ellos por parte del emir Alhakén I. Los amotinados estuvieron a punto de asaltar el Alcázar y tras tres días de matanza y saqueo en el Arrabal fueron vencidos, ordenando el emir la crucifixión de trescientos notables y la deportación de miles de cristianos. Muchos de estos cordobeses emigraron de Andalucía y parte de ellos se establecieron junto a otros cristianos y muladíes hispanos en el norte de África, donde fundaron el barrio y mezquita de los andalusíes en la ciudad de Fez.
El célebre Omar ben Hafsún nació en las cercanías de Ronda y procedía de una familia goda cuyo abuelo se había convertido al Islam, por tanto era muladí. Encabezó una rebelión apoyada por muladíes, mozárabes e incluso algunos bereberes descontentos con la élite árabe que controlaba el emirato cordobés. Demostró su gran valía como estratega militar y llegó a controlar políticamente un área importante de Andalucía: las actuales provincias de Málaga y Granada, buena parte del sur de Sevilla y Córdoba, y parte de Jaén, donde tenía firmes alianzas con los rebeldes locales. Estableció un obispo en Bobastro (Málaga), la que puede ser considerada su capital, construyendo una iglesia y convirtiéndose al cristianismo en el año 899 bautizándose como Samuel. Intentó que su territorio fuera reconocido como un estado por el rey de Asturias Alfonso III.

Ruinas de Bobastro, con su iglesia rupestre.

Su declive empezó a fraguarse cuando el emirato consiguió aislarle en gran parte formando una coalición con los Banu Qasi, la importante familia muladí aragonesa antes tratada que perseguía más el interés propio que cualquier otra cosa. Tras alguna derrota militar Omar - Samuel continuó la lucha desde su fortaleza de Bobastro hasta su muerte en el año 917. Su hijo Suleyman pudo sostener Bobastro contra Abderramán III hasta el 19 de enero de 928, fecha en la que fue tomada. La rebelión fue reprimida y el clan de los Hafsún tuvo que irse al exilio.
De esta manera es como los musulmanes de élite árabe se impusieron definitivamente en Andalucía y pudieron establecer el fuerte estado que fue el califato de Córdoba.

LA SORPRENDENTE TECNOLOGÍA TARTESIA

2010-12-16T21:54:00.001+01:00

El estudio de los materiales arqueológicos encontrados en la amplia región de la península Ibérica ocupada por la civilización de Tartessos deja claro un hecho indiscutible: la sorprendente habilidad y tecnología de sus orfebres, ya fuesen joyeros, herreros, escultores, ceramistas o de cualquier otra profesión artística. Por ejemplo, se ha podido comprobar que los pintores se servían de unos medios similares al compás y a la regla, pues es imposible que consiguieran tal perfección geométrica a pulso.

Otro de los hallazgos más asombrosos es haber comprobado que los materiales mecánicos eran trabajados con tornos, lo que permite suponer que los artesanos tartesios habían aprendido de los egipcios, o estos de los otros, ya que se sabe que en el valle del Nilo se utilizaban tornos muy simples para trabajar la piedra. Sin embargo, según los estudios de Petrie y Baker, confirmados en nuestros días, sabemos que los egipcios utilizaban una cuchillas cien veces más duras que el diamante, mediante las cuales dejaban las vasijas de piedra como si fueran de porcelana. Estas cuchillas no han podido ser superadas por la tecnología actual. ¿Utilizaban también estos tornos con extraordinarias cuchillas los tartesios? Contar que los artistas tartesios manejaban herramientas parecidas al pantógrafo y que sus tornos contaban con engranajes y cuchillas, que facilitaban el ajuste de las piezas hasta la centésima de milímetro, puede llevar a creer que se exagera, cuando todo esto ha sido comprobado por los arqueólogos y los técnicos.

El término de "alta tecnología" aplicado a Tartessos cuenta con la prueba más efectiva en el famoso "Tesoro de Villena" (Alicante), que se encontró en 1963. Datado del 1000 a.C., consta de 66 piezas entre brazaletes, cuencos y frascos principalmente, con un peso total de casi 10 kg, la mayor parte de oro. Todos los brazaletes ofrecen unas formas muy singulares, pero resultan idénticos hasta la décima de milímetro. Esto da idea de que fueron "fabricados en serie", mediante una chapa unida de oro que no está soldada ni tiene remaches. Los frascos y los cuencos también resultan ideales al comparar las distintas piezas, lo que nos permite saber que en aquellos remotos tiempos se conocía la técnica de la repetición.

"Tesoro de Villena", Museo Arqueológico de Villena, Alicante.

Otra muestra impresionante es el hallazgo que se hizo en el pueblo sevillano de Lebrija en 1923, donde aparecieron seis piezas elaboradas con una chapa de oro finísima, todas ellas absolutamente idénticas con un peso de 1,3 kg. Ofrecen una altura de 70,3 cm., una anchura de 9,6 cm. y 11,3 cm. de ancho en la base; a lo largo de su tallo se ven 44 molduras paralelas, que rematan en el platillo de la parte superior. Son huecas y les dieron el nombre de "candelabros", aunque se sabía que esta no era su utilidad. Fueron realizadas con un torno sobre un molde, del que después se extrajo la pieza. El simple hecho de contemplarlos de cerca parece que se tenga delante unos objetos de nuestra moderna industria.

Tres de los candelabros de Lebrija, en el Museo Arqueológico Nacional, Madrid.

Otra peculiaridad tecnológica la podemos encontrar en los llamados "anillos tartésicos", porque la piedra preciosa quedaba articulada sobre un eje, de tal forma que pudiera mantenerse bien puesta tanto en los dedos de la portadora como en el estuche. Cualquier joyero actual sabe que para conseguir estos resultados es preciso realizar un trabajo muy complicado, pero si intentaran repetirlo seguramente no lograrían lo mismo que los antiguos españoles que habitaban en el sur de la península. No hay duda de que el ingenio de los tartesios era sobresaliente y sorprendente. Y a pesar de que se insista desde los medios oficiales que el alto grado de desarrollo en el sur peninsular fue debido principalmente al contacto con otros pueblos mediterráneos, no deja de ser cierto que entre estos es muy difícil encontrar piezas arqueológicas de la calidad e incluso tipología de las halladas en los territorios tartésicos, lo que parece indicar que ya por sí solos su nivel cultural era muy elevado y que pudiera tener un origen más antiguo y posiblemente autóctono, como los mismos fenicios y griegos narraban en sus historias semilegendarias.

REFLEXIÓN SOBRE LA REPRESIÓN DE LO FEMENINO

2010-12-08T00:10:00.002+01:00

Siendo hoy el día de la Inmaculada Concepción de María podría haber dedicado este artículo a esta advocación mariana intentando aclarar el importante significado simbólico - esotérico que tiene en cuanto se trata de la esencia y exaltación de la divinidad de lo femenino, pero he preferido hacer una reflexión y reivindicación de lo femenino.

En los últimos miles de años la Humanidad ha visto cortada, abortada y reprimida su parte femenina, con el perjuicio que eso supone para mujeres y hombres. Seguramente forma parte del control que se ejerce sobre las personas, a las que no se quieren más que como esclavas sumisas. Para conseguirlo que mejor que imbuir a los humanos el miedo, lo peor que se puede tener, pues ese sentimiento, esa baja vibración, tapona todo lo demás: si se tiene miedo no se avanza en nada, la mente se estanca y lo físico se sobrelleva con pena y como un castigo. Miedo, ignorancia, violencia y odio van unidas, son consecuencias.
Durante milenios han conseguido que los hombres tengan miedo de su lado femenino, pues no lo conocen en verdad, y odian esa parte, creando un hombre "muy masculino", es decir, duro, dominante y violento, hasta el punto que incluso a la mujer se le ha inculcado que el verdadero hombre con carácter y atractivo debe ser duro y dominante más allá de lo normal. La mujer no conoce tampoco su feminidad, lo que esto significa realmente, son ignorantes, y cuando creen liberarse según los preceptos de la modernidad en realidad están masculinizándose, se vuelcan en su polo masculino mal comprendido haciendo lo que los equivocados hombres hacen, cayendo en sus errores; por supuesto, también muchas mujeres tienen miedo de su potencial. Todo esto lleva a un desequilibrio enorme en la Humanidad, que carece de buena parte de su lado femenino, perjudicando a los hombres y a las mujeres, más a estas, pues ellas son las que tienen su lado preponderante femenino.
Perdemos creatividad, sensibilidad, contacto con la naturaleza, con la creación, con lo intuitivo, con lo espiritual... con las energías, con la mayor energía creativa que existe, que es la luz del amor que une los polos para crear, con el verdadero Dios, el gran Todo que todo lo es.
Sed como niños... antes de que estos sean manipulados mentalmente en los roles dañinos que les enseñan sobre el género, es decir, sobre lo masculino y lo femenino, sobre los hombres y las mujeres. Un niño cuando mira a otra persona no la mira como masculino o femenino, sino como una persona que le cae bien o no, como una persona que le parece atractiva o no, etc., sin duda captando de forma inconsciente las vibraciones de la otra persona y comprobando si son afines a las suyas; y cuando se sienten atraidos por un persona del otro sexo, sobre todo ya al ir acabando su niñez y acercándose la pubertad, lo hacen siguiendo el llamado natural de la atracción de los contrarios complementarios que todo en la creación sigue. Hemos perdido la naturalidad en el establecimiento de las relaciones entre los hombres y las mujeres, sea en el nivel que sea. Cuando se piensa en ello con sentido común parece increíble que lo hayamos perdido y que sea tan difícil de recuperar. Esta sociedad materialista, reprimida y represora, esta Humanidad del miedo, no deja vivir, no deja evolucionar a las personas que están en su seno, de ahí los desencantos, las depresiones, la violencia... hay tanta energía acumulada mal canalizada, hay tanto amor que nos gustaría dar pero que no nos dejan desarrollar... Todos los poderes de este mundo, político, económico y religioso, siguen las mismas coordenadas: mantened a las personas ignorantes de su potencial, con miedo de sí mismos y de los demás, que crean que nosotros, nuestros preceptos y nuestras reglas son el único camino para sobrevivir en este mundo, que no despierten porque si no serán como dioses.
No sé con certeza si la época de la liberación de la Humanidad está cercana, la época en la que la parte de la Humanidad que despierte, que sepa, comprenda y experimente el salto evolutivo que hay que dar siguiendo el conocimiento que lleva al Amor. Quizás estemos ya viviendo esa época, la verdad es que estos tiempos están teniendo muchos síntomas que inclinan a pensar en ello, pues nunca ha habido tanta presión como ahora a pesar de que la mayoría de la gente no lo perciba así, pues creen que viven libres, es decir, les están haciendo creer que son libres en esta sociedad realmente esclavista; ¿cuántas de todas esas personas se siente felices, satisfechas, realizadas y tranquilas? casi ninguna, y a pesar de eso se creen que viven en el mejor de los mundos posibles.
Quizás esta época, como he dicho, sea la antesala de la liberación, cuyo inicio o cúspide puede estar alrededor del año 2012, pues se espera que la energía que estamos recibiendo del universo, concretamente de nuestra galaxia, las Pléyades y el Sol, tenga un pico muy elevado, en un ciclo que ya hemos comenzado y que ya está experimentando esa subida de energía. Recordemos, Todo es energía en vibración, cuanto más intensa es esa energía y a mayor frecuencia vibre más posible es elevar nuestra mente y espíritu porque recibimos esa energía que nos eleva a los planos superiores. Esa energía no es perceptible por nuestros sentidos ordinarios de la misma forma que no percibimos la luz (un tipo de energia vibratoria) por encima y por debajo de la frecuencia que captamos con los ojos; todo lo visible, todo lo que podemos captar con los sentidos es energía en un tipo vibratorio bajo; lo material no es más que energia vibrando en poca frecuencia, es energía con más densidad: esto, como todo lo demás, se ha dicho en el esoterismo hermético desde hace milenios, pero ahora por fin desde hace unas décadas la ciencia lo acepta cuando están descubriendo la naturaleza de las partículas atómicas que conforman la materia. De esta forma, toda la energía que vibra a muy altas frecuencias, la mayoría, no la podemos percibir, siendo todo esto lo que llamamos los otros planos, dimensiones, etc. en donde lo mental y más arriba lo espiritual se encuentra (captamos parte de esa elevada energía por los llamados chakras, los puntos energéticos del cuerpo que hay que desarrollar para poder recoger esa alta energía equilibradora). Se podría decir que Dios, el Principio de Todo, es el Espíritu de vibración máxima (en nuestra escala sería infinita), del que emana toda la energía, desde la más alta hasta la más baja que ha ido perdiendo esa alta vibración inicial, es decir, las bajas dimensiones, la materia, constituyendo todo la Creación. Y en la Creación, que parte de la Unidad, todo se hace doble, dual, con dos caras, y una de ellas es la polaridad de género, es decir, lo femenino y lo masculino, que son de la misma naturaleza y se complementan, y sin los cuales no es posible la Creación; por eso en nuestra dimensión, para que sea posible la creación, generación o reproducción, como queramos denominarlo, es necesario la unión de lo femenino con lo masculino, hasta tal punto que hasta las partículas subatómicas tienen género, cuestión que ya la ciencia empieza a descubrir: los protones son masculinos y los electrones femeninos, y a partir de ellos y sus combinaciones todo lo que vemos y lo que no, toda la energía en sus distintas manifestaciones se hace posible. Sin esta dualidad de género la Creación no existiría, así de sencillo.
Masculino y femenino, hombre y mujer para nuestra especie en este mundo, la dualidad de una misma cosa, participan uno del otro, complementarios, interdependientes, se necesitan, se buscan, se aman...

Un símbolo muy significativo de esta magnífica dualidad creadora de vida es el que une el yin (femenino) y el yang (masculino) de la tradición oriental. Las dos partes se unen y participan una de la otra formando un círculo, la divinidad, la perfección.

Mientras tanto, nosotros aquí en nuestro tiempo, hombres y mujeres, mujeres y hombres, discutiendo que si esto o si lo otro, en una guerra de sexos sin sentido, mientras que las élites manipuladoras, conociendo todo esto, están encantadas con este enfrentamiento que mantiene a la Humanidad distraída, peor: estancada, involucionada, confundida, perdida, pues hemos perdido nuestro maravilloso lado femenino, que tanto anhelamos pero que, como no lo conocemos, no sabemos encontrar... excepto aquellos que han despertado, que han abierto los ojos a la realidad y que intentan ser completos liberándose de las cadenas mentales que nos han puesto. Algunos solo acabamos de abrir los ojos, y nos hemos dado cuenta que más allá del lugar en el que estamos dormidos hay algo más, pero seguimos estando adormilados aprendiendo cómo levantarnos y salir de la celda que nos apresa.
Teniendo todo esto en cuenta, pensemos en lo que realmente tendría que ser la mujer y el hombre, cual su relación natural y cuales serían los papeles predominantes de un género y otro en la sociedad. Probablemente llegaríamos rápidamente a conclusiones parecidas, a un acuerdo en lo básico, en lo que realmente importa, más allá de estúpidas controversias que no hacen más que perjudicarnos a todos alargando nuestro despertar.

Desde la Madre Tierra, desde la más general Diosa Madre o Materia (de mater - madre) donde vivimos, es decir, desde lo femenino de Dios, debemos partir y levantarnos elevando nuestras conciencias... si dejamos a un lado lo femenino nunca encontraremos el equilibrio elevador, pues no existe equilibrio si no unimos lo femenino en igualdad con lo masculino... miren en su interior y no tengan miedo.

SANTA CATALINA DE ALEJANDRÍA

2010-11-25T20:01:00.003+01:00

Hécate es una divinidad muy arcaica que adoptaron los antiguos griegos, de origen asiático o egipcio, que no es protagonista de ningún relato mítico pero que extiende su inmenso poder sobre la tierra, el mar y el aire, o, en otra versión, el infierno, la tierra y el cielo. Con esta triple personalidad, era denominada Perséfone en el infierno, Artemisa en la superficie de la tierra y Selene, la Luna, en el cielo. Diosa bienhechora que hace prosperar las empresas de los hombres pero que puede condenarlas al fracaso si así le place, está vinculada a la magia, la fertilidad y la noche. Es la Triple Hécate de los sortilegios, que se alza en los cruces de caminos (lugares consagrados a las prácticas mágicas) bajo la forma de una estatua tricéfala o incluso con tres cuerpos. En Roma, sería indentificada con Trivia, diosa de las encrucijadas. Los griegos la honraban en los famosos misterios de Eleusis, antigua ciudad cercana a Atenas, en su calidad infernal y fértil de las diosas Perséfone y su madre Deméter.

Hécate, ilustración de Stephane Mallarmé. Está representada con tres cuerpos que sostienen una serpiente, una llave y una antorcha, símbolos respectivamente del mundo subterráneo o de los muertos, de intermediadora entre el mundo de los vivos y el de los muertos, y el de luminosa diosa del cielo nocturno.

¿Por qué me refiero a Hécate si el artículo es sobre santa Catalina? Pues porque en el cristianismo esotérico o gnóstico Hécate tomó la figura de santa Catalina de Alejandría. Hay que tener en cuenta que Catalina en griego es Ekaterina. Santa Catalina es la heredera de los atributos de poder, sabiduría y magia de la oscura y a la vez luminosa Hécate. No es de extrañar que la Iglesia Católica suprimiera su culto en 1969 por su más que dudosa existencia como personaje real y por su esotérico perfil de diosa arcana. Su culto se extendió enormemente durante la Edad Media, su popularidad tuvo mucho que ver con los mágicos poderes que oculta su figura y la Iglesia la consideró patrona de filósofos y estudiantes por su sabiduría. Y en Jaén santa Catalina de Alejandría fue durante muchos años la única patrona de la ciudad, patronazgo que luego compartió con la Virgen de la Capilla. Su culto fue introducido por el rey Fernando III el Santo, gran devoto de esta santa virgen, la cual se le apareció prometiéndole la toma de la ciudad, según la conocida leyenda; por eso, una vez conquistada la población, desde un principio se escogió como patrona de la ciudad, y el monte y el castillo que la dominan tomó su nombre. Luego, la institución educativa de mayor importancia que tuvo la ciudad, la que fundaron los dominicos y que es conocida como Convento de Santo Domingo, se puso bajo la advocación de, como no, santa Catalina de Alejandría. La popularidad de esta santa y su fiesta del 25 de noviembre sigue siendo significativa, algo desvirtuada pero muy arraigada en el sentir jiennense, a pesar de los siglos y la “competencia” con otras figuras sagradas: se sigue subiendo al monte de Santa Catalina, al castillo del mismo nombre, para hacer los honores junto a la procesión de la santa que también sube hasta allí, a su capilla en el castillo, en una especie de romería o peregrinación de sabor ancestral. Y por la investigación que hice sobre el Dragón de Jaén se sabe que santa Catalina forma parte fundamental de la geografía mágica de la ciudad, pues el monte, el castillo y el convento dominico bajo su advocación forman parte del dragón.
En cuanto a santa Catalina es sorprendente y esclarecedor saber lo que dicen los textos apócrifos que recogen su vida y martirio, y que fueron tolerados por la Iglesia Católica durante muchos siglos. Nos cuentan que Catalina era una joven alejandrina nacida a finales del siglo III, de noble cuna, rica, bella y culta, pero presuntuosa, con lo que exigía que sus pretendientes tuvieran las mismas cualidades de las que ella alardeaba. Su madre, que era cristiana, llevó a la engreída muchacha ante la presencia de su jefe espiritual, quien entregó a Catalina un icono de la Virgen con el Niño Jesús en brazos, aconsejándole que rezara a Nuestra Señora para obtener su benevolencia. Así lo hizo y esa noche tuvo un sueño en el que se vio frente a la Señora y su Hijo, pero Jesús se obstinaba en darle la espalda. Sin mirarla siquiera, la tachó de ser insignificante, pobre, fea e ignorante. Esto hirió el orgullo de la joven, que buscó al jefe espiritual cristiano y aceptó sus enseñanzas con el propósito de que Jesús no la rechazara. Formada ya Catalina en los valores de la nueva fe, el sueño se repitió, pero en esta ocasión el Niño Jesús la miró, la encontró por fin bella y sabia y la convirtió en su esposa. Para dar fe de sus desposorios, le puso un anillo en el dedo, diciendo: “Conserva esta prenda inviolada, no tomando ningún varón para ti”. Increiblemente, esta historia apócrifa y, sin duda, gnóstica nos habla de unos desposorios místicos entre Jesucristo y Santa Catalina, de un auténtico matrimonio sagrado, Hieros Gamos, entre un Jesús solar y una Catalina lunar. Este espiritual matrimonio fue un tema representado con cierta frecuencia sobre todo durante el Renacimiento.

Desposorios místicos de santa Catalina de Alejandría, detalle. Hans Memling.

Del resto de su biografía, que trata de los debates teológicos que tuvo con eruditos de su época de los que salió victoriosa, consiguiendo incluso algunas conversiones, y de su martirio y muerte por orden del emperador Maximino o Majencio, se extraen los símbolos que acompañan a santa Catalina, que son la rueda, el libro, la espada y la rama de palma, cargados de esoterismo, y que nos confirman todo lo dicho ahora y antes sobre ella. La rueda es el artefacto que más frecuentemente la acompaña; vinculada a su cruel martirio, en un plano más profundo simboliza, al igual que el anillo, la dualidad, la unión de las fuerzas opuestas necesarias para conseguir su giro, el cíclico recorrido del Sol en el firmamento, el enterno retorno. La rueda tiene ocho radios, formando una estrella de ocho puntas que simboliza la intermediación entre lo material, de signo femenino, y lo celestial, masculino, que es circular, la rueda en sí. Es emblema de la sabiduría máxima. A esta misma sabiduría alude el libro que suele llevar en la mano. Un libro que en algunas ocasiones aparece abierto, indicando la libre transmisión de los conocimientos que entraña, y en otras cerrado, entonces representa el conocimiento oculto del que santa Catalina es celadora, y que mostrará solo a los iniciados. También la espada con que cercenaron su cuello el 25 de noviembre del 307, con tan solo 18 años de edad, es símbolo de dualidad, de unión de lo masculino y lo femenino, ya que en ella se imbrican la verticalidad de la hoja con la horizontalidad del travesaño que protege la mano. Representa igualmente, con su tajo degollador, el camino que tiene que recorrer quien busque el conocimiento, o sea, morir como aprendiz para renacer como iniciado. Y, por último, la palma simboliza el triunfo del mártir sobre la muerte, con lo que también puede significar el conocimiento y sabiduría necesarios para ello, pues la palmera simboliza al Árbol de la Vida, del conocimiento, en muchas culturas incluida la nuestra y especialmente en Egipto, el país de santa Catalina.

Escultura de santa Catalina de Alejandría, que se guarda en su capilla del castillo de Jaén, en la que la santa va acompañada de tres de sus símbolos característicos: la rueda, la espada y la palma.

VENUS. LA DIOSA Y EL ARTE. 3ª parte

2010-11-10T19:18:00.001+01:00

En la mitología griega, el esposo oficial de Afrodita era Hefesto (el romano Vulcano), dios del fuego, la forja, los metales y la artesanía; era feo, lisiado y cojo.

Venus y Vulcano. Giovanni Battista Tiepolo. John G. Johnson Collection, Philadelphia.

Con él no tiene hijos pero sí los tiene con Ares (el romano Marte), dios de la fuerza bruta, la violencia y la guerra pero también, sobre todo para los romanos, influenciados por los etruscos, de la agricultura.

Marte, Venus y las tres Gracias. Jacques-Louis David. Museo de Bellas Artes de Bélgica.

También tiene hijos con Dioniso / Baco, el dios de la fecundidad, la agricultura y la renovación vital. Y con Hermes (el romano Mercurio), dios del conocimiento, mensajero de los dioses, guía de las almas (pastor) y guardián de las puertas del cielo.

Aparte, Afrodita fue amante de Adonis, un hombre-dios eternamente joven y bello que simboliza la fertilidad, la muerte y renovación de la vegetación, un dios que proviene del semita Adon (señor) y este del mesopotámico Tammuz (el pastor), dios con las mismas características, consorte de Inanna (la Afrodita mesopotámica) y, además, guardián de las puertas del cielo junto a Ningizzida, al cual se le puede asociar con el Hermes griego.

Venus y Adonis. Tiziano, Museo del Prado, Madrid.

Como vemos, los dioses relacionados con Afrodita tienen características y apelativos similares que se remontan a las antiguas religiones asiáticas.
Y Afrodita está muy relacionada con Eros, el dios griego del amor y el sexo, del que se hablará en otra ocasión.

Afrodita tiene un componente general positivo pero presenta también una faceta que puede interpretarse en un principio como temible o cruel, pues castiga o se venga de todos aquellos que descuidan su culto o despiertan su rencor, inspirando pasiones monstruosas o fatales.
Son muy amplias las funciones de la diosa y, por tanto, tiene muchos epítetos. En Grecia, aparte de los generales Urania (celestial) y Pandemos (popular, común), los más importantes y que tenían muchos sus propios cultos eran Anadiómena (que sale del mar), Basilis (reina), Despoina (señora), Morfo (de varias formas), Epitimbidia (sobre las tumbas), Melaina (negra), Persefesa (reina del inframundo), Timboricos (sepulturera), Praxis (del acto sexual), Genetilis (de la maternidad), Hetera (cortesana) y Porné (prostituta, lujuria).

Afrodita de Menofanto, atribuida a este escultor del siglo I a.C. (Museo Nacional Romano). Es de la tipología de la Afrodita de Cnido de Praxíteles, es decir, del tipo Venus Púdica.

Los romanos usaron algunos de esos epítetos para su Venus y añadieron otros como Cloacina (purificadora), Felix (favorable), Libitina (de la muerte), Murcia (del mirto), Obsequens (cortés, indulgente), Verticordia (transformadora de corazones), Victrix (victoriosa), Amica (amiga) y Aurea (dorada).

Venus Capitolina, estatua romana también del tipo Venus Púdica. Museos Capitolinos, Roma.

LA LEYENDA DEL LAGARTO DE LA MAGDALENA DE JAÉN

2010-11-05T13:15:00.001+01:00

Monumento al Lagarto de la Magdalena en la plaza de Santo Domingo, Jaén.

Esta leyenda del Lagarto de la Magdalena o de Jaén es la más popular de la ciudad y su fama es tal que la identifica. La versión más extendida es la de que en la cueva de la fuente que hay enfrente de la iglesia de la Magdalena se cobijaba un lagarto gigantesco que cuando salía se comía a las personas y animales que iban a por agua. Era tal el estado de miedo y desesperación que la población no sabía ya qué hacer. Pero resulta que había un preso en la cárcel condenado a muerte que pidió que se le perdonara si lograba matar al lagarto. Desesperados, los vecinos accedieron a su proposición. Entonces él pidió un caballo, una lanza, un saco de pólvora, una piel de cordero y un costal de panes calientes recién hechos. Fue de noche frente a la cueva con el costal de panes calientes y cuando el lagarto los olió, salió de la cueva; al ver al hombre fue hacia él pero este salió cabalgando y le iba echando los panes al lagarto, cruzando así la ciudad, cuyos habitantes permanecían en sus casas horrorizados. El preso llevó de esta manera al monstruoso lagarto hasta junto a la iglesia de San Ildefonso y allí le tiró el saco de pólvora envuelto en la piel del cordero y el lagarto se lo tragó creyendo que era un cordero y al poco de devorarlo la pólvora estalló y el lagarto reventó.
De esta manera la ciudad se pudo librar del terrible animal gracias al valor y la astucia del preso, que, por supuesto, fue liberado.
Una variante de la leyenda dice que fue un pastor el que hizo reventar al lagarto arrojándole la piel de un cordero rellena de yesca ardiendo, con lo que el lagarto se abrasó y murió. Ximénez Patón, en su "Historia de la antigua y continuada nobleza de la ciudad de Jaén", de 1628, recoge esta versión de la leyenda.
La otra versión menos popular y conocida, recogida por Alfredo Cazabán a principios del siglo XX, es la que cuenta que fue un caballero de reluciente armadura, o de armadura de espejos, el que se plantó delante del lagarto y este se quedó deslumbrado al brillar el sol en la armadura, hecho que aprovechó el caballero para matarlo de un espadazo.
Hay que tener en cuenta que en las crónicas antiguas no se habla de un lagarto sino de una gran sierpe, es decir, una enorme serpiente, es decir, típica denominación en los textos antiguos para este tipo de monstruos que no dejan de ser los legendarios dragones, y eso precisamente es, un dragón, lo que aparece en el escudo de la catedral de Jaén y lo que tradicionalmente se ha dicho asemeja la ciudad acostada a los pies del cerro de Santa Catalina, como dice Ximena Jurado en el siglo XVII y el deán Mazas en el XVIII.

LA JOVEN DAMA DEL PALACIO DE LOS VÉLEZ

2010-10-31T21:48:00.001+01:00

Detrás de la catedral de Jaén, entre las calles Valparaíso y Almenas, se encuentra lo que queda del palacio de los Vélez, ahora muy remodelado como Colegio de Arquitectos, del que solo se conserva parte de una de las fachadas y un recoleto patio con fuente adosada a una pared. A pesar de todo, sigue siendo un lugar con encanto… De esta casona palaciega del siglo XVII se cuenta la siguiente leyenda:

Habitaba en este palacio una muy ilustre y adinerada familia de Jaén. Se dice que esta familia vivía entre grandes lujos, con una profusa decoración en todo el palacio que demostraba el elevado poder económico del linaje que en él residía.
Tenía esta familia una hermosa hija, de bellísimos ojos claros, pelo rubio y blanca piel. Reunía las mejores virtudes que pudiera ostentar una doncella casadera de la aristocracia del momento, pues era culta, bondadosa, prudente, comedida y cándida, además de caritativa en extremo con los más desfavorecidos; esta joven dama acostumbraba a tratar a todo el mundo como a iguales, sin darle importancia a su clase social, y hablaba con gran modestia, a pesar de su elevada posición, con doncellas, labriegos o pedigüeños, a los que nunca negaba una limosna y a los que gustaba ayudar en lo que podía.
El padre de la bella joven presumía de ella en los foros políticos o económicos en los que solía participar. Ostentaba de su hija aún más que de las inmensas riquezas que en tan gran número poseía. La madre hacía gala de las virtudes de su hija ante todas las damas aristocráticas de la ciudad, mostrándola, cuando paseaban juntas, como el más valioso de los tesoros que había en su casa.
Todos los más ricos y apuestos galanes de la ciudad la observaban intensamente cuando paseaba con su madre por la plaza de Santa María, quizás para asistir a misa en la Catedral, o simplemente dando un paseo por cualquiera de las calles o plazuelas cercanas a su palacio. Muchos fueron los pretendientes de la aristocracia jiennense que aspiraron a obtener su mano. Incluso se cuenta que numerosos fueron los nobles de otras ciudades que pretendieron casamiento con ella.
Un día, la hermosa dama, con su habitual sencillez, entró en una extensa conversación con un joven plebeyo, posiblemente un subordinado de la casa. La muchacha entabló una gran amistad con él, encontrando en el humilde joven una serie de grandes virtudes que no había conocido antes en los grandes nobles con los que habitualmente se relacionaba, con lo que la chispa del amor hizo mella en el corazón de ambos jóvenes. La bella aristócrata y el humilde plebeyo, como en otras muchas y antiguas historias de amor, quedaron prendados de tal modo el uno del otro que no pudieron evitar el comienzo de un hermoso romance. Unidos por el más secreto de los amores, disfrutaron durante un tiempo el uno del otro, hasta que llegó el momento fatídico para ambos.
Un día, el orgulloso padre de la dama descubrió esta relación amorosa, que para él era una verdadera humillación y vergüenza, al igual que para la madre. Entonces los padres le exigieron que cesara la relación con ese muchacho de inferior condición social, pero ellos a escondidas siguieron viéndose. Enseguida el padre pensó en aplicar una drástica solución: encerrar a su hija en la alcoba más alta de una torre que en aquel entonces tenía el palacio de los Vélez, pero no pensó en un encierro temporal o llevadero, sino en emparedarla, levantando un muro en la puerta de la alcoba y dejándola absolutamente incomunicada con el exterior. Se dice que tapió incluso la ventana, dejando un pequeño orificio por el que apenas entraba el aire a la habitación.
No se arrepentió la joven de su amor por el plebeyo, quedando pues marcado su destino. Desde entonces, dicen que la dejaron encerrada e incomunicada, para que nadie supiera de la grave afrenta que, según sus padres, había hecho su hija a su noble casa.
El joven enamorado, transido de dolor, acudía todas las noches al pie de la torre donde estaba encerrada la dama, y ella, a través del pequeño orificio que tenía en la pared de su prisión, le lanzaba a la calle mensajes de amor escritos en las hojas que arrancaba de un libro de oraciones, único bien que sus padres le dejaron, escribiendo con una astilla de madera, de la ventana tapiada, con la que se pinchaba un dedo o la muñeca para utilizar su propia sangre como tinta. Solo le quedó la ilusión de escribir mensajes al plebeyo que había ocupado su corazón de forma tan intensa.
Nadie supo más de ella. Cuentan que posiblemente murió encerrada y olvidada por todos, en aquella oscura y triste torre, de hambre, desangrada o quizás de tristeza. Y una vez que murió, el fantasma de la hermosa joven rubia pasea su tristeza por las salas del palacio de los Vélez, quizás deseando encontrar al joven enamorado, al que nunca ha podido olvidar a pesar de los siglos transcurridos.

Hasta aquí la dramática leyenda que ya recogiera Rafael Ortega y Sagrista redactándola de una manera sencilla y poética, y que fue publicada en la revista “Senda de los Huertos” en el año 1990. Pero tras ella hay una historia real que provoca fenómenos paranormales, según las personas que en este edificio han tenido y tienen ciertas experiencias. Estas van desde las simples aunque inquietantes sensaciones de presencias y de ser observados hasta las contundentes pisadas por las escaleras, puertas que se cierran o se abren, golpes, cosas que se caen o cambian de sitio y luces que se apagan y encienden. Dos empleadas del Colegio de Arquitectos son las personas que más captan este fenómeno hasta el punto que han llegado a ver al fantasma, y en efecto, como la leyenda dice, se trata de una joven dama rubia de ojos claros, de entre 18 y 20 años, bien vestida, que residió aquí en la que fuera su casa. Suele estar en la última planta del edificio, actual biblioteca, en donde la leyenda relata que fue encerrada y quizás murió; también se le ha visto o captado con cierta frecuencia bajando las escaleras del edificio. La mujer muestra tristeza y suele ser tranquila, pero cuando hay mucha gente desconocida y se hacen cambios en las cosas del edificio para obras o para organizar algo, es decir, cuando se rompe la rutina diaria y su tranquilidad, entonces muestra mucha inquietud, provocando que los fenómenos paranormales se activen.
La presencia fantasmal es un tema que se lleva entre los empleados del Colegio de Arquitectos con cierta normalidad pero con mucha discreción. Una de las empleadas que antes cito, con facultad mediúmnica, ha llegado después de muchos años a acostumbrarse a su presencia diaria hasta tal punto que se ha establecido una especie de relación de confianza mutua; a pesar de ello, la trabajadora no ha podido saber muchas cosas de ella. De la joven dama se ha podido averiguar que seguramente es del tercer cuarto del siglo XIX, y se especuló que si murió en aquella casa fue enterrada en secreto en el patio, delante de la fuente, que todavía sobrevive, pero nada de esto se ha podido confirmar. A pesar de los intentos de algunos investigadores por contactar con el espíritu de la dama para saber algo más de ella e intentar ayudarla, poco se ha conseguido con las psicofonías, que recogen frases cortas y sin novedades: empeñada en seguir viviendo en el que fuera su hogar y molesta con la presencia de desconocidos, en una de ellas dijo “marcharos de aquí”, y en otra fue algo más amable pero inquietante, “si queréis verme, subid”. Una gran médium consiguió contactar con ella pero explicó que le costaba mucho ganarse la confianza de la muchacha, que no quería hablar; la médium le dijo que ella ya no pertenecía a este mundo, que debería elevarse y buscar la luz para que descansara, que si necesitaba algo lo dijera, y la joven dama respondió, con frases cortas, que tenía mucho miedo a los hombres porque le habían hecho mucho daño, que estaba en el palacio porque era su casa, que no necesitaba nada… ¿Y tu nombre? ¿Cómo te llamas?... “Margarita”.

EL SANTO REINO DE JAÉN

2010-10-09T13:27:00.004+02:00

De la Edad Media viene la denominación para las tierras de Jaén de Santo Reino, del cual su capital es la ciudad de Jaén, un apelativo extraño que no tiene, a pesar de su popularidad, una explicación definitiva. Es extraño no por lo de reino, que bien pudo empezar a aplicarse desde principios del siglo XI en la época de los enfrentamientos por el Califato de Córdoba entre Alí ben Hamud (el rey Alí) y Abderramán IV, en los que Jaén tuvo un papel destacado a favor del último, o desde mediados del siglo XIII con la conquista de Fernando III, pues era el título que tomaban las grandes divisiones administrativas que se iban organizando en el seno de Castilla; es extraño por lo de santo, habiendo varias teorías al respecto. Una de ellas es que tomó este título de Fernando III el Santo, pues este rey, elevado a los altares, arrebató a los musulmanes Iahen – Jaén, devolviéndola a la cristiandad, pero no convence esta explicación pues también este destacado rey conquistó ciudades y territorios tan importantes como Córdoba y Sevilla, y ninguno de ellos recibió tal honor.

Fernando III el Santo y el Santo Rostro centran la fachada principal de la Catedral de Jaén.

Otra teoría es que se debe a que la Catedral de Jaén acoge la reliquia del Santo Rostro, guardada en la Capilla Mayor, muy venerada por la Iglesia y el pueblo, objeto de peregrinación en el pasado, siendo el principal símbolo religioso de la ciudad y la provincia hasta el punto de que centra el escudo provincial. Este objeto sagrado está rodeado de leyendas por su presunto origen y presencia en Jaén. Se dice que es uno de los tres dobleces del paño en los que se imprimió la imagen de la cara de Cristo cuando su dueña, Santa Verónica, quiso secarle el sudor y la sangre camino del Calvario; pero seguramente se trata de una pintura medieval al estilo de los iconos bizantinos, copia del siglo XIV de una supuesta original Santa Faz guardada en Roma llamada también Verónica, nombre que parece ser que proviene de vero icono, verdadera imagen, y no de ninguna santa llamada así. Su presencia en Jaén dataría de la época de Fernando III o más bien del siglo XIV, cuando las copias de esta reliquia romana se popularizaron gracias al permiso del Papa Bonifacio VIII; en una versión oficial pero legendaria habría sido devuelto el Santo Rostro por Fernando III a esta su diócesis legítima, pues lo había traído San Eufrasio en el siglo I y después, con la invasión musulmana, guardado en Asturias y venerado por Alfonso VI, que consiguió muchas victorias gracias a él, pasando en herencia hasta Fernando III; en otra versión fue devuelto a su diócesis por el obispo Nicolás de Biedma (1368-1378 y 1381-1383), pues el rey santo lo había dejado en Sevilla tras encontrarlo en Jaén en unas catacumbas del barranco de los Escuderos, muy cerca de la Catedral, donde había permanecido oculto desde la conquista árabe. Pero sobre su presencia en Jaén la leyenda tradicional dice otra cosa: según la versión, el primer obispo de Jaén, San Eufrasio, o el obispo Nicolás de Biedma tenía tres diablillos metidos en una vasija de cristal y una noche los oyó hablar de que el Papa estaba a punto de cometer un gran pecado; el obispo, para intentar evitarlo, preguntó a los diablillos que cuál de ellos podría llevarle a Roma en menos tiempo y uno de ellos le propuso que lo llevaría por los aires en un momento si a partir de entonces le daba cada noche las sobras de su cena, a lo que el obispo accedió, con lo que a lomos del diablo voló hasta el Vaticano en breve tiempo; una vez allí previno al Papa de su caída en el pecado, que posiblemente consistía en la lujuría pues estaba siendo seducido por una bella mujer que resultó ser un demonio, y entonces, remediado el problema, el Papa, muy agradecido, le regaló el Santo Rostro; volvió a Jaén con la preciada reliquia de nuevo a lomos del diablillo y luego el obispo empezó a cumplir su promesa de darle las sobras de sus cenas, que a partir de entonces decidió que consistirían en comer nueces, con lo que el diablillo sólo obtenía las cáscaras. Una curiosa leyenda que avisa de que el original Santo Rostro o Verónica estaba en Roma y que seguramente fue traída una copia por el obispo Nicolás de Biedma en el siglo XIV, la época en la que surgió ese mercado religioso, pero con un cariz tan mágico que Nicolás de Biedma se nos presenta más bien como un brujo que es capaz de dominar a unos diablillos para que actúen a su servicio, los cuales también podrían haberse llamado duendes, espíritus o genios (los jinas musulmanes), tomando por tanto este personaje un aire salomónico, pues a Salomón también se le atribuye el haber tenido espíritus o genios encerrados en un recipiente trabajando a su servicio, de tal forma que le instruyeron en la Cábala, es decir, en el Conocimiento, una leyenda esotérica que hasta el mismo Corán recoge. De nuevo Salomón aparece en Jaén, esta vez relacionado con un obispo que parece indentificarse con él, pues trajo de Roma un objeto sagrado, el Santo Rostro, como lo habría hecho el mismo Salomón y, además, haciendo un recorrido similar al que hizo presuntamente la Mesa de Salomón desde Roma, donde estaba tras el expolio del Templo de Jerusalén, hasta Jaén traída por los visigodos o más tarde por los árabes a principios de la Edad Media. ¿Es el Santo Rostro o Verónica un símbolo de la Mesa de Salomón y de su presencia en Jaén? ¿Se podría comparar al Santo Rostro, impresión, copia o reflejo de la divina cara de Jesús, con la Mesa o Espejo de Salomón, en la que, según una teoría muy posible, se refleja la geometría y/o la geografía sagradas de origen divino?
A esta faceta enigmática del Santo Rostro habría que sumarle la leve sospecha de que originalmente se trataba de una cara femenina a la que se le pintó por encima retocando lo necesario para que resultara ser la de Jesús, en una época ya ciertamente tardía como la del obispo Sancho Dávila (1600-1615), que además de hacer esto consiguió que la denominación de Santo Rostro o Santa Faz se empezara a imponer sobre la de Verónica y que su origen y presencia en Jaén se considerara cristiano con las leyendas oficiales que al principio expuse; y todo porque presuntamente este obispo decidió acabar con el disimulado culto a la Diosa Madre que significaba realmente el rostro femenino que estaba pintado, en lo que se podría considerar una representación de la Sabiduría, algo que se refuerza si se tiene en cuenta que antes la reliquia solo se mostraba a los devotos el 15 de agosto, el día de la Asunción de la Virgen, advocación de la Catedral y uno de los días más señalados de los dedicados a la Diosa Madre, hasta que se hizo solo los Viernes Santo para luego todos los viernes.

El “mágico” obispo Nicolás de Biedma, siempre relacionado con el Santo Rostro.

Que Jaén posea un Santo Rostro de Jesús que constituye un símbolo religioso con el que se identifica no solo a la capital sino a toda la provincia, una Verónica de unas características de las que solo hay otras dos en España pero siendo esta de Jaén la más famosa desde siempre, hace que sea algo especial y casi único que pueda explicar satisfactoriamente lo de la denominación para Jaén de Santo Reino, pero también habría que tener en cuenta el sentido mágico y esotérico que parece poseer esta reliquia legendaria, que de esta forma estaría relacionada con la tercera de las teorías sobre el porqué de la consideración de santa para esta tierra. Esta última teoría la propone Manuel Fernández Espinosa basándose en la tradición que proporciona el mago decimonónico Eliphas Levi en su libro “Dogma y ritual de la alta magia”, en el que revela que los antiguos llamaban a la magia “Regnum Dei” o “Sanctum Regnum”, o sea, Reino de Dios o Santo Reino, justamente la denominación que a las tierras de Jaén se les da, con lo que serían consideradas de esta manera como mágicas y sagradas.

La Inmaculada escoltada por el rey Salomón y el profeta Ezequiel en la portada norte de la Catedral de Jaén.

Por tanto, el Santo Reino de Jaén sería especial como lo es Tierra Santa con Jerusalén como centro… ¿Es casualidad que ambos territorios sean considerados santos, uno con Jerusalén como sede del Templo de Salomón y, por tanto, de la Sabiduría, y el otro con Jaén como el lugar donde esa Sabiduría salomónica pudo tener acogida y protección? ¿Es o fue Jaén una secreta segunda Jerusalén? Recordemos que la ciudad de Jaén contó con una de las comunidades judías más numerosas e importantes de España, cuyo hijo más ilustre fue el insigne Hasday ibn Shaprut, el más destacado diplomático y sabio de la corte califal cordobesa en el siglo X, que tuvo hasta tratamiento de príncipe y que inició y promovió la época más floreciente para los sefarditas.

(Extraido del capítulo 12 del libro "El Dragón de Jaén")

EL REDESCUBRIMIENTO DEL LABERINTO DE EGIPTO

2010-10-01T14:54:00.002+02:00

Heródoto, historiador y geógrafo griego (484 a.C. - 425 a.C.), cuenta en uno de los capítulos del segundo libro de su "Historia":

“Como muestra de su unanimidad, decidieron dejar un monumento conmemorativo y eso los impulsó a construir el laberinto, que se encuentra situado no lejos de la margen meridional del lago Moeris, en las cercanías de un lugar llamado Cocodrilópolis. Yo estuve allí y el lugar está más allá de toda descripción. Si se hiciera un estudio de todas las paredes de las ciudades y de los edificios públicos de Grecia, se vería que todos juntos no hubieran requerido tanto esfuerzo ni tanto dinero como este laberinto; ¡y eso que los templos de Éfeso y Samos no son precisamente obras pequeñas! Es verdad, las pirámides dejan sin habla al observador y cada una de ellas es igual a muchos de nuestros edificios griegos, pero ninguna puede compararse con el laberinto.
Para empezar, tiene una docena de palacios interiores, de los cuales seis se hallan alineados en el lado norte y seis en el lado sur. Están construidos de modo tal que sus portales quedan enfrentados. Una pared exterior sin aberturas rodea todo el complejo. El edificio mismo consta de dos pisos y 3.000 habitaciones, de las cuales la mitad está en el subsuelo y las restantes 1.500, en la planta baja.
Visité y vi personalmente las mil quinientas habitaciones de la planta baja, por lo tanto, estoy hablando desde mi experiencia personal, pero en cuanto a las habitaciones del subsuelo, debo confiar en la autoridad de los demás, porque los egipcios no me permitieron entrar. Allí, pueden hallarse las tumbas de los doce reyes que originalmente construyeron el laberinto y de los sagrados cocodrilos. Por lo tanto, nunca estuve en ese sitio y todo lo que sé, lo sé de oídas. Por cierto, me habían mostrado las habitaciones que se encontraban encima de estas; resultaba difícil creer que hubieran sido construidas por manos humanas. Los pasadizos que interconectaban las habitaciones y los senderos zigzagueantes que iban de una recámara a la otra, me dejaron sin aliento, por su colorida variedad, mientras caminaba en completa admiración desde el patio hacia las habitaciones, desde las habitaciones hacia los peristilos y de los peristilos nuevamente a las otras habitaciones, y desde allí hacia los otros patios. El cielo raso de todos estos lugares está hecho de piedra, al igual que las paredes cubiertas con figuras en relieve. Cada patio está rodeado por una hilera de columnas de mármol blanco sin juntas.
Justo en la esquina donde el laberinto termina, se levanta una pirámide de al menos setenta y cinco metros de alto, decorada con figuras en relieve de grandes animales. Se puede llegar a ella a través de un pasadizo subterráneo”.
Estrabón, cuatrocientos años después, también describió brevemente el laberinto, destacando su magnitud e importancia, al igual que algunos otros historiadores y geógrafos.
La mayoría de los egiptólogos opinan que el laberinto fue descubierto en 1843 por el famoso arqueólogo alemán Richard Lepsius. Se trataba del descubrimiento de Lepsius sobre la pirámide sepulcral, con ruinas circundantes del faraón Amenemhet III (1844-1797 a.C.), no lejos del oasis El Fayum. En 1888 el egiptólogo Petrie también excavó la zona, llegando a una conclusión parecida al anterior: que el laberinto tuvo que estar allí pero que estaría destruído bajo tierra.

El investigador belga Patrick Geryl y el también belga Gino Ratinckx, egiptólogo, hicieron una serie de indagaciones partiendo de los textos clásicos y de los jeroglíficos traducidos por un egiptólogo francés ya fallecido y casi desconocido, Albert Slosman, convenciéndose que el laberinto fue el más magnífico edificio construido, no solo por su tamaño sino sobre todo por la importantísima información que puede contener de la civilización egipcia y sus orígenes, los cuales, según lo que Slosman pudo traducir, se remontan más allá de hace unos 11.800 años, cuando un gran cataclismo destruyó la anterior civilización, y sus sobrevivientes, los seguidores de Horus, tras unos miles de años, fundaron lo que ahora conocemos como Egipto. Aquella antigua civilización era conocida como Aha-Men-Ptah (Amenta), "el primer corazón de Ptah-Dios", la que los griegos denominaron como Atlántida.

Geryl y Ratinckx acumularon información sobre el laberinto y llegaron a la conclusión que es el más grande edificio jamás construido por el hombre, que su construcción tardó 365 años (desde 4608 hasta 4243 a.C.), que contiene el “Círculo de Oro”, que es una legendaria habitación a la que se hace referencia en el Libro de los Muertos, hecho de granito y recubierto en oro que contiene un legado de conocimientos incluso tecnológicos que nos dejó la civilización perdida madre de Egipto; que escrito en las grandes paredes está el conocimiento astronómico de los egipcios, incluyendo un gigantesco zodíaco; que contiene habitaciones con documentos sobre la historia de Egipto y anterior; y que muchas paredes pueden moverse y esto lo convierte en un laberinto real en donde algunas personas que perdieron su camino murieron; todo ello porque se trata de un edificio con habitaciones secretas por los documentos y utensilios únicos que allí se guardan.
En 1997, Geryl y Ratinckx, fueron a Egipto y localizaron el lugar exacto donde piensan estuvo el laberinto, en la zona donde antes ya Lepsius y Petrie habían excavado algo. Se trata de Hawara, a unos 90 km. al sur de El Cairo, en el oasis de Al Fayum. Hicieron unos escaneos del terreno y comprobaron que efectivamente allí había algo destacado, pero la falta de medios les impidió seguir.
Unos años después, animado por estas conclusiones, el artista e investigador Louis De Cordier financió el proyecto Mataha (laberinto en árabe), lo que supuso que en 2008 la Universidad de Gante (Bélgica) con la colaboración de las autoridades egipcias encabezadas por Zahi Hawass, hicieran un escaneado más exhaustivo del terreno donde se supone está el laberinto, consiguiendo unos resultados sorprendentes que les confirman que allí hay una construcción importante que habría que excavar.

En 2009 un proyecto polaco excavó en la zona descubriendo algunos destacados indicios de los que muy poco se sabe, pero Hawass decidió no dejar continuar la excavación a estos investigadores y parece ser que un grupo egipcio se ha hecho cargo. La dificultad del lugar es que está atravesado por un canal moderno que trasvasa aguas del Nilo al lago del Al Fayum, el antiguo Moeris o Meris, por lo que el yacimiento subterráneo del laberinto está inundado aparte de los metros de arena que tiene encima. Se ha decidido desviar el canal por unas conducciones nuevas y drenar el agua del yacimiento arqueológico. Según noticias dadas por Patrick Geryl esto debería concluir para octubre de 2010, es decir, ya. Una vez drenada el agua, entonces las excavaciones en busca del laberinto de Hawara podrán continuar. Estaremos atentos a las posibles novedades sobre este trascendental hallazgo no solo para la egiptología sino también muy posiblemente para todo el mundo.

LOS DÓLMENES: ¿TUMBAS DE HACE 5.000 AÑOS O TEMPLOS DE HACE 10.000 AÑOS?

2010-09-20T20:30:00.004+02:00

Con las obras megalíticas surgen siempre tres preguntas: cómo, cuándo y para qué se hicieron. Las tres son complejas y aunque la ciencia oficial tiene su teoría que parece clara y contundente, ni mucho menos lo es pues se basa en indicios discutibles. El cómo voy a dejarlo y voy a centrarme de forma sencilla y breve en el para qué y cuándo.

Para la arqueología, los dólmenes, las construcciones megalíticas más destacadas, son tumbas de hace más o menos 5.000 años salvo alguna excepción que se data unos mil años más antigua. Sus pruebas para pensar en ello es que se han encontrado en algunos de ellos restos humanos o biológicos con esa antigüedad datados por el método del carbono-14. Por tanto, si se encuentran restos de huesos humanos de hace 5.000 años en o junto a un dolmen es que este es una tumba de aquella época. Esto es mucho presuponer en su uso y datación. Es como si los arqueólogos de dentro de cinco mil años concluyeran que un templo griego, por ejemplo del siglo V a.C., es una tumba del siglo XIX d.C. porque se han encontrado un enterramiento de este siglo junto a él. Las iglesias y catedrales en su mayoría tienen tumbas en su interior, o al lado, de religiosos o grandes personalidades, pero por ello no dejan de ser templos ni se datan por las fechas de los enterramientos. ¿No sería más fácil suponer que los dólmenes son templos de edad indefinida que por su carácter sagrado hacían atractivo que el creyente se quisiera enterrar en o junto a él, como ha sido tradicional de siempre?

El problema de datar la antigüedad de los dólmenes es que no se puede fechar una construcción que está enteramente hecha de piedra, pues el método del carbono-14 es para datar restos orgánicos, es decir, que tengan carbono; se trata pues de un método indirecto y que simplemente puede ayudar en algunos casos pero para la arquitectura en piedra poco o nada resuelve definitivamente.

El dolmen de Menga (Antequera, Málaga), la obra megalítica de su estilo más significativa de España e incluso de Europa, está datado de forma indirecta en el 2.500 a.C. porque se habían encontrado unos pocos utensilios como hachas de aquella época, poco más; además, es considerado una tumba porque esa es la teoría imperante, porque ni siquiera restos humanos se han encontrado en él.

En 2006, en el marco de unas excavaciones promovidas por la Junta de Andalucía para investigar el conjunto dolménico antequerano y su puesta en valor, se encontraron unas muestras de carbón en un sedimento intacto en el dolmen de Menga. Se analizaron por el carbono-14 y en 2008 Francisco Carrión, profesor titular del departamento de Prehistoria de la Universidad de Granada, dio a conocer los resultados: son de alrededor del 3.700 a.C. Con lo que ya se piensa que posiblemente esa sea la antigüedad del dolmen, casi 6.000 años, retrasando su datación más de mil años a la que tiene por ahora. Esto demuestra que esta forma de datar los monumentos megalíticos es pura especulación pues puede variar según los restos orgánicos que se encuentren. Si mañana se encontraran en el dolmen unas muestras de hace 10.000 años... ¿se diría que el dolmen es de aquella remota edad? Posiblemente no, porque esto chocaría con la teoría admitida de que en aquella época el hombre no hacía construcciones de este tipo, y menos en occidente; en oriente ya se ha tenido que admitir la existencia de un templo megalítico con esa gran antigüedad, Göbekli Tepe, en Turquía, cerca de Siria.

Francisco Carrión, en el centro, durante la excavación en el dolmen de Menga de un pozo de casi 20 metros de profundidad considerado de la misma época. Está situado al fondo y tiene encima la piedra más grande de todas las enormes rocas con las que se hizo, pues la piedra que cubre este último espacio tiene una dimensión de 6 x 7 metros y un peso estimado de 180 toneladas (!).

Esta antigüedad de 6.000 años para el dolmen de Menga lo situa a la par de los templos megalíticos de Malta, el lugar donde quizás más se han estudiado estas construcciones y, por tanto, más se ha cuestionado su uso y datación. Son varios los investigadores que opinan que los edificios megalíticos, en particular los malteses, habría que remontarlos, como poco, al 8.000 o 10.000 a.C., pero se topan con el mismo problema de siempre para datarlos, pues para la piedra no sirve el carbono-14 como es evidente.
Pero la isla de Malta ofrece una posibilidad fascinante de poder datar la época del megalitismo: se han encontrado grandes bloques de piedra, incisiones rectilineas en el suelo, bocas de pozo, gradas, arcos y hasta escaleras que parecen evidentes manufacturas humanas... sumergidas bajo las aguas del mar cerca de la costa. Son hallazgos de los investigadores Hubert Zeitlmair y Graham Hancock siguiendo las pistas de submarinistas que se encontraron con ellas, y suponen poder datar este tipo de construcciones por lo menos en Malta ya que basándose en los estudios sobre el cambio de las costas en los últimos miles de años, principalmente en los "mapas de inundación" del programa informático de Glenn Milne, de la Universidad de Durham, se sabe que esa zona estaba en tierra firme mucho antes del fin de la glaciación, estimándose ¡entre 18.000 y 15.000 años de antigüedad! Estos hallazgos y teorías están expuestos en el libro de Hancock "Underworld". Toda una revolución de poder confirmarse, pero como suele ser normal, obtiene poca atención por parte de la ciencia oficial, otra cosa es que sin decir nada o muy poco esta investigue, como parece que se está haciendo en las marismas del Guadalquivir...
¿Son las grandes construcciones megalíticas templos de antes del fin de la glaciación y de los tiempos inmediatamente posteriores, es decir, de hace más de 10.000 años de antigüedad? La solución, quizás, debajo del mar...
La siguiente pregunta sería: ¿quiénes...?

EL TODO ES MENTE

2010-09-16T12:49:00.001+02:00

El Todo es Mente; el universo es mental. Este es el principio del mentalismo, el primero de los siete sobre los que se basa la Filosofía Hermética, la que según la tradición nos dio el maestro de maestros Hermes Trismegisto, allá en los antiquísimos e ignorados orígenes de la civilización egipcia; principios que se recogieron en el ancestral Kybalión.

Este principio encierra la verdad de que todo es mente. El Todo es la realidad substancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "energía", "materia", etc., es decir, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales. Este Todo es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente.
Todo el universo o mundo fenomenal es una creación mental del Todo, en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.
Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica los variados fenómenos mentales y psíquicos que tanto preocupan a las personas, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo, pues es una clave maestra en su poder con la que acceder al conocimiento de forma libre e inteligente. Y es que este principio explica la verdadera naturaleza del mundo físico, es decir, de la energía y la materia, y el cómo y el porqué está subordinado al dominio de la mente. El plano físico está debajo del mental, que domina sobre aquel, y el mental está a su vez debajo del espiritual, que es el más elevado de los tres.
Uno de los antiguos maestros escribió hace mucho tiempo que "el que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto". Sin esta clave maestra es imposible acceder a la Sabiduría.

VENUS. LA DIOSA Y EL ARTE. 2ª parte

2010-09-08T15:02:00.003+02:00

Al igual que hay dos versiones para el nacimiento de Afrodita, la Venus romana, hay dos concepciones complementarias y no individualizadas sobre ella en la antigua Grecia por lo menos desde finales del siglo VI a.C.: Afrodita Urania y Afrodita Pandemos.

Urania, la celestial, nacida de la espuma, y Pandemos, la de todo el pueblo, la común, nacida de Zeus y Dione. Por esto, según Platón, Afrodita es dos diosas, una vieja y otra joven: la mayor, Urania, es la hija de Urano, el cielo; la menor, Pandemos, es la hija de Zeus y Dione, más terrenal. Entre los neoplatónicos y luego los intérpretes cristianos, Afrodita Urania representa el amor del alma y el cuerpo, y el amor conyugal; mientras, Afrodita Pandemos se asocia con el mero amor físico.

Pausanias describe la representación que de las dos facetas de Afrodita había en un templo de Elis (Peloponeso, Grecia): Urania con un pie descansando sobre una tortuga y Pandemos montando una cabra. Estas esculturas se consideran obras de Fidias.

Afrodita Urania, con un pie sobre una tortuga. Museo del Louvre, París.

Afrodita Pandemos, montada sobre una cabra.

En Atenas se sabe con certeza de la existencia del doble culto a Afrodita, pues se encontró un templo con altares a la Urania y la Pandemos en el noroeste del Ágora, fechándose hacia el año 500 a.C.

De la faceta de Afrodita Urania surgieron los modelos escultóricos en los que la diosa aparece vestida por entero o a medias mostrando solo los pechos y la espalda, como la Afrodita de Milo, encontrada en la isla Milo de las Cícladas (Grecia) y datada de finales del siglo II a.C.

Afrodita de Milo, conocida más como la Venus de Milo. Museo del Louvre, París.

Del aspecto de Afrodita Pandemos aparecen los tipos artísticos caracterizados por la sensualidad y el erotismo, como la Afrodita de Cnido, del escultor Praxíteles a mediados del siglo IV a.C.; o la Afrodita Calipigia, "la de las bellas nalgas".

Afrodita de Cnido, copia romana del original griego de Praxíteles. Colección Ludovisi.

Afrodita Calipigia, copia romana en el Museo Arqueológico Nacional de Nápoles.

LA ASUNCIÓN DE LA VIRGEN MARÍA

2010-08-15T12:04:00.007+02:00

Celebra hoy la Catedral de Jaén el día de su advocación, la Asunción de la Virgen María, que en siglos anteriores fue también la fiesta principal de la ciudad hasta que se cambió, principalmente por motivos sanitarios, a octubre.

Relieve de la Asunción de María en la fachada principal de la Catedral de Jaén.

Se trata de uno de los días más grandes del culto mariano y de la Iglesia Católica, con numerosos templos dedicados a la Asunción, y aunque está presente en la Iglesia desde los primeros siglos del cristianismo, no ha sido considerada como dogma de fe hasta la tardía fecha de 1950.
La Asunción de María, también conocida como Tránsito o Dormición, es la muerte de la Virgen y su elevación al cielo en cuerpo y alma, con lo que su muerte no es igual al del resto de los humanos pues en realidad fue dormida cuando sus días terrestres acabaron y su tránsito a la otra vida fue mediante la asunción (de asumir, apropiar, atraer) que Dios hizo para llevarla hasta la gloria celeste.

La Virgen del Tránsito, de la Iglesia de San Juan de Jaén.

La tardanza por parte de la Iglesia de reconocerla como doctrina de fe a pesar de que llevaba siglos asumiéndola y celebrándola es sin duda porque en los Evangelios canónicos y en el resto del Nuevo Testamento no aparece ninguna referencia a ella y sí en los apócrifos, de callada pero firme influencia en el cristianismo. Los primeros apócrifos asuncionistas conocidos son del siglo IV, aunque todos ellos parecen basarse en supuestas narraciones anteriores de san Juan o san José de Arimatea. En estos textos apócrifos se concede a María una importancia que va más allá de la simple maternidad humana, asentándola en la categoría de Madre de un dios del que se erige como principal o única representante o mediadora. La Iglesia Católica no aceptaba esto en un principio, pues veía en ella una madre con el papel de mero receptáculo de Jesús, Dios Hijo, no siendo ella la que lo engendró sino Él quien se engendró en ella, pues de lo contrario sería reconocerle una divinidad como la que gozaron las diosas madres tradicionales de la Antigüedad. Con el tiempo, esta postura católica fue cambiando, sobre todo entre los siglos XI y XIII, cuando la figura de la Virgen María tomó tanto protagonismo que se le dieron por sincretismo prácticamente todos los atributos de las diosas antiguas.
Por tanto, como tantas otras veces, la religión tradicional, ligada comúnmente al paganismo, y el conocimiento esotérico que conlleva, se abrió paso también en esta advocación que ahora parece tan católica.
La fecha de la celebración de Nuestra Señora de la Asunción, 15 de agosto, no es casual, pues de principio es símbolo de la aparente muerte de la Madre Tierra debido al calor del Sol, que es lo que comprobamos en los secos campos en estos días tan avanzados del cálido verano, pero que también anuncia el renacimiento en pocas semanas, que se celebra el 8 de septiembre con la Natividad de María. Además, parece ser que tiempos atrás la constelación de Virgo, la que está asociada a la Diosa Madre Virgen, no era visible en ese periodo de tiempo aproximado entre el 15 de agosto y el 8 de septiembre, anunciando de esta manera su muerte y renacimiento como dadora de vida en la Tierra.

Juan García Atienza, gran conocedor y maestro en los temas heterodoxos, teniendo en cuenta todo esto que he expuesto, piensa, según cálculos estimativos, que cabría equiparar en España el número de advocaciones festivas de la Asunción al de las que corresponden a la Natividad algo más de tres semanas después, con lo que parece ser que el pueblo, sustento del culto tradicional antiguo, ha optado prácticamente a partes iguales por la muerte y el nacimiento de María. Y se le ocurre pensar que tal vez esas dos fechas no sean solo sendas celebraciones puntuales sino los límites de un período que podría responder al paso existente entre la muerte iniciática y el renacer a la vida nueva de la conciencia iniciada.
La muerte y renacimiento iniciático es un rito común en todos los cultos y escuelas de misterios de la antigüedad que incluso ha sobrevivido hasta nuestros tiempos en las sociedades secretas o discretas contemporáneas que se consideran herederas del conocimiento trascendente. Hay que tener en cuenta, para apoyar esa posibilidad de que la Asunción de María significa la muerte iniciática, que la representación que se hace de ella es tendida aparentemente muerta en lo que se llama exactamente como Dormición o Tránsito, y elevándose hacia el cielo en la ya conocida concretamente como Asunción.

La Asunción en la catedral de Amiens.

Entonces, el siguiente paso interpretativo de la Asunción sería considerla como un símbolo alquímico. Muchos templos y catedrales se presentan fundados en la ciencia alquímica, como decía el sabio Fulcanelli, siendo la alquimia la investigadora de las transformaciones de la sustancia original, de la Materia elemental, siendo la Materia la Mater, la Madre. La Virgen Madre, despojada de su velo simbólico, no es más que la personificación de la sustancia primitiva que empleó el Principio creador de todo lo que existe. La primera labor del alquimista es la búsqueda de esa Materia prima, a la que siguen las distintas fases de purificación hasta la perfección. Entonces, la Asunción de la Virgen a los cielos sería la representación de la materia sublimada, purificada, mediante el trabajo realizado por el alquimista en la Obra, que conlleva al mismo tiempo y de forma paralela la transmutación hacia la cima de la evolución del individuo que la emprende.

OTÍÑAR, UN PARAJE SAGRADO ABANDONADO

2010-08-06T18:19:00.001+02:00

En la Sierra Sur de Jaén se encuentra la zona de Otíñar, un paraje bellísimo atravesado por el río Quiebrajano que posee, junto a otros lugares de esta sierra, uno de los principales conjuntos arqueológicos neolíticos de la península ibérica, que incluye numerosas cuevas y abrigos con pinturas y grabados de hasta el VI milenio a.n.e., pequeños dólmenes y asentamientos humanos, algunos de ellos considerados como poblados; además, en este valle está el castillo medieval de Otíñar y cerca de él una aldea, de origen bajomedieval, ambos abandonados.

Una zona que siempre tuvo importante presencia y actividad humana desde hace milenios, que fue lugar de paso entre la ciudad de Jaén y Granada, ahora solo ha quedado como lugar de pastoreo de ganado caprino (ecos de su destacado pasado ganadero) y de paso de los pocos excursionistas y curiosos que sobre todo se dirigen hacia el pantano de Quiebrajano.

Unos lugares estos de Otíñar que además se deben considerar sagrados, como lo hicieron nuestros antepasados a la vista de los dólmenes y las numerosas pinturas y grabados simbólicos que nos dejaron. Hace años que Juan Eslava Galán puso sobre la mesa la alineación de la que forman parte principal, la que hacia el norte atraviesa Jaén capital por su casco antiguo. Estudiando la situación de los yacimientos arqueológicos, pude comprobar que esa línea sagrada es más larga, que por el sur llega hasta el pantano del Quiebrajano y por el norte alcanza hasta el Cerro del Cabezo, es decir, el Santuario de la Virgen de la Cabeza, en plena Sierra Morena. Esto lo expuse en un anterior artículo con el trazado de las sorprendentes alineaciones, http://ianuacaeli.blogspot.com/2010/03/jaen-centro-sagrado-de-los-iberos-1.html, demostrando que, a pesar de la posible oposición de la parte más racional de nuestras mentes que están acostumbradas a considerar a nuestros antepasados tan primitivos que solo se ocupaban del sustento y de ritos religiosos supersticiosos, situaban y orientaban sus lugares sagrados siguiendo unos patrones que todavía no comprendemos del todo y que en buena parte tienen que ver con las energías telúricas que suelen manifestarse en largas líneas y sitios concretos.
Pero el motivo principal de este post es mostrar dos de los lugares más destacados de Otíñar, para que se pueda apreciar su importancia y al mismo tiempo el estado de semiabandono que soportan a pesar de su gran valor.

El primero sería el Cerro Veleta, que tiene un poblado calcolítico, de finales del IV milenio - principios del III milenio a.n.e., es decir, contemporáneo a la macroaldea de Marroquíes Bajos de Jaén. Era el principal asentamiento de la zona y su actividad parece ser que se centraba en la manufactura de útiles y herramientas de piedras en una zona que era rica en yacimientos de sílex. Ahí están todavía los restos de la fuerte muralla que lo protegía, de la cantera con sus grandes bloques de piedra, algunos tallados, y del dolmen mejor conservado de la zona a pesar de haber sido expoliado como otros, pero que poco a poco se va deteriorando sin que a nadie parezca importarle.

En la cumbre del Cerro Veleta, formando parte del asentamiento, pudo haber una especie de zona de vigilancia de la entrada al valle de Otíñar. Desde ella se ve el impresionante cañón que inicia el valle y a lo lejos todo el recorrido hacia Jaén capital, que se observa en el horizonte dominado por el monte de Santa Catalina y la catedral; estamos viendo la alineación desde este lugar hasta la antigua y sagrada ciudad del lagarto-dragón, la de las numerosas aguas de la Diosa Madre...

El segundo sitio a destacar es el Barranco de Estoril o de la Tinaja, a los pies de la gran peña donde está el abandonado castillo de Otíñar. Se trata de un gran cortado en la roca, junto al lecho seco de un arroyo, que forma unos abrigos en donde están grabados unos símbolos mayoritariamente compuestos de círculos concéntricos de diversos tipos.

El lugar ha estado completamente abandonado a su suerte durante años a pesar de estar legalmente protegido, siendo cobijo de un rebaño de cabras que el pastor agrupaba con un horrible redil pegado justo a donde están los grabados prehistóricos, que han tenido que soportar además el humo de las fogatas que este encendiera. La basura acumulada, los excrementos del ganado, el mal olor y las garrapatas hacían del lugar una total vergüenza que parece posible solo en una ciudad con ninguna sensibilidad hacia su patrimonio. Por suerte la Junta de Andalucía determinó el mes pasado limpiar el abrigo rupestre avisada por la denuncia de la asociación Iuventa, cuya atención había sido llamada por el grupo de facebook "SOS Otíñar". Los grabados ahora son accesibles, pero hay que decir que la presencia del ganado continua, con lo que el lugar todavía no es del todo agradable de visitar.
No es intención de este artículo analizar los grabados de este Barranco de Estoril pero no me resisto a apuntar que se tratan de unos símbolos que son comunes de la fachada atlántica de Europa, y que recuerdan mucho al diseño "atlante" de la relativamente cercana ciudad de Marroquíes Bajos.

Diferentes a todos esos grabados circulares encontramos uno que parece presentar una figura humana junto a unos símbolos distintos a todos los demás, dos de tipo cruciforme y otro en forma de V. Para algunos son primitivas letras, para otros marcas de antiguos iniciados de una época indeterminada...

En fin, esto solo ha sido una muestra de la importancia de Otíñar, que espera que algún día la administración competente le reconozca su valor de verdad, es decir, permitiendo nuevas investigaciones arqueológicas en sitios como el Barranco de Estoril, que pudiera ocultar bajos los sedimentos del suelo algunas gratas sorpresas, y cuidándolo y acondicionándolo con respeto. Mientras tanto, los ciudadanos solo podemos reclamar la atención que merece y, por supuesto, intentando que este legado no se estropee más con nuestras visitas; en ese sentido parece que lo mejor es que sea poco conocido por el momento, de esta manera menos riesgos tendrá de que alguien meta la pata como ya pasó en el pasado reciente.

COMPOSTELA: ¿LA TUMBA DE SANTIAGO O DE PRISCILIANO?

2010-07-28T14:29:00.003+02:00

La tradición cuenta que Santiago el Mayor, apóstol de Jesús, predicó en el norte de Hispania. Tras su muerte, decapitado en Jerusalén por órdenes de Herodes Agripa I en torno al año 44, fue trasladado a Compostela. Según esta tradición, el cuerpo decapitado de Santiago fue subido a un barco desde Judea y llevado a Finisterre (Galicia). El lugar donde fue enterrado fue luego llamado Campus Stellae (campo de la estrella) o Compositum (cementerio).

Hay dos leyendas acerca de la tumba de Compostela. La oficial dice que a principios del siglo IX un ermitaño llamado Pelayo vio unas luces (estrellas) cerca de un bosque. Unas voces angelicales le dijeron que fuera allí. Extrañado por los sucesos acudió a Teodomiro, el obispo de Iria Flavia (Padrón) para pedir consejo. Este mandó investigar los fenómenos, encontrando un monumento funerario. El obispo reconoció allí la tumba de Santiago. Alfonso II el Casto de Asturias fue el primer peregrino que acudió a venerar la reliquia.
La segunda leyenda cuenta que en la tumba no está Santiago el Mayor, sino el hereje Prisciliano de Ávila, que fue ejecutado en Tréveris, siendo la primera víctima de la Iglesia condenada por herejía a muerte. La leyenda narra que, tras la ejecución de Prisciliano, fue llevado a Compostela y enterrado junto a otros seis de sus seguidores. Allí fueron tratados como mártires.

Se sabe que en el siglo XVI se perdieron los restos, aunque volvieron a ser encontrados en 1879. Los restos se encontraron en una urna de piedra. Los científicos de la época determinaron que los restos eran muy antiguos, aunque no se mencionó la época, y de tres varones diferentes. Para las autoridades de la época no quedó duda de que se trataba de los restos del apóstol.
Ninguna de las dos hipótesis es concluyente, las dos tienen partidarios y detractores. La Iglesia no ha dejado investigar exhaustivamente con los supuestos restos del apóstol, así que todo son conjeturas. Sin embargo, sí se han hecho otro tipo de investigaciones y conjeturas como cuando en 1955 se descubrió la lápida del obispo Teodomiro, acabando con las opiniones que decían que ese personaje nunca existió y, por lo tanto, sirvió para dar más credibilidad a toda la leyenda santiaguista. Pero también se excavó el subsuelo de la Catedral, apareciendo vestigios de un cementerio paleocristiano que parece datar de la época de Prisciliano. Puede sonar raro que siendo obispo de Ávila, Prisciliano fuera enterrado en Galicia, pero es que posiblemente fue en esa zona de Hispania donde tuvo mejor acogida sus creencias y enseñanzas. Es curioso que una de las rutas jacobeas proviene de Tréveris, siguiendo la supuesta ruta del cadáver de Prisciliano hacia Compostela.

Prisciliano de Ávila fue un eclesiástico que se cree que nació en Gallaecia a mediados del siglo IV, aunque por ciertos indicios de su origen noble pudiera ser bético o lusitano. La provincia romana de Gallaecia era mayor que la actual Galicia pues comprendía gran parte del noroeste peninsular y, aunque su obra fue difundida principalmente en torno al obispado de Ávila, tuvo más repercusión en el noroeste de la provincia, donde años después la monarquía sueva pudo darle más cobijo como hecho diferencial frente a la dominante monarquía visigoda.
De fe cristiana, fue imbuido por el pensamiento gnóstico oriental, probablemente procedente de Egipto, así como del pensamiento maniqueo. Sus enseñanzas fueron conocidas como priscilianismo. Su doctrina parece que era muy conservadora con la antigua ley mosaica, negaba la Trinidad y no seguía la ortodoxia de la Iglesia oficial de Roma. Todos estos razonamientos fueron considerados por muchos contemporáneos como herejía, sobre todo la negación de Jesús como divinidad dentro de la Santísima Trinidad y la creencia personal en que Tomás era su hermano gemelo.
Él, con la ayuda de sus principales colaboradores, difundió su mensaje que cautivó, entre otros, a los obispos Instanciano y Salviano. Tras unos años de difusión de su doctrina, el Concilio de Zaragoza de 380 decretó excomunión para Prisciliano y tres obispos hispanos que le apoyaban. Como reacción, estos obispos decidieron ordenar sacerdote a Prisciliano y le nombraron obispo de Ávila.
Sus conflictos con la cúpula del poder de Roma fueron a peor cuando no sólo no se arrepintieron de su herejía, sino que intentaron justificarla y pedir explicaciones al Papa Dionisio. Al ver que no podían hacer nada por medios eclesiásticos, acudieron a los medios civiles. Tras cuatro años de favor del emperador, el cambio de emperador llevó a Prisciliano y a los suyos a ser condenados por un tribunal civil por crimen de magia.
En el año 385 fue decapitado ante la Porta Nigra de la ciudad de Tréveris. Tras la muerte de los herejes, su mensaje se propagó más, convirtiéndose en mártires de la causa de lo que se llamó el priscilianismo.

EL OVNI DE LOS VILLARES

2010-07-16T12:48:00.002+02:00

Como otras veces, aquel 16 de julio de 1996 Dionisio Ávila se daba un paseo por las afueras de su pueblo, Los Villares (Jaén), acompañado por su perrita Linda. Eran eso de las 12 de la mañana y cuando llegó a la loma de los Barrero, donde le gustaba ir para sentarse junto a una encina, su perra se mostró alterada. Miró hacia una era redonda en el olivar que hay allí cerca y vió un objeto como un plato hondo al revés de unos 3 metros de diámetro con pequeña cúpula y color plateado. Se acercó a él sin llegar a tocarlo y observó que extrañamente estaba suspendido sobre el terreno unos 30 centímetros, por lo que se le veía por debajo circundando la base una serie de bombillas-pilotos alternativamente de luz blanca y roja. La cúpula tenía seis ventanillas circulares y el símbolo IoI, que él denominó como "palo, cero, palo".

Algo asustado se dió la vuelta propuesto a irse de allí pero miró hacia atrás y vió que junto al objeto estaban tres seres, como personas, vestidos con trajes muy ajustados de color blanco plateado; eran un hombre y dos mujeres de estatura normal, ojos almendrados y de aspecto bello. Una de las mujeres le señaló con un dedo y entonces, sin que él lo viera, le lanzaron lo que él llamó "un lucerillo", es decir, un pequeño objeto brillante que al llegar al suelo cerca de sus pies era una piedra; junto a ella otras seis piedras. Se agachó a cogerla y cuando se levantó ya no había nave ni seres. Ahora sí asustado del todo, volvió a su casa sintiendo un hormigueo grande, y poco después se notó mucho mejor de su dolencia grave, dos úlceras que tenía; días después el médico comprobó con sorpresa que se habían curado.

Dionisio volvió al lugar donde había visto el extraño objeto y los tres seres que presuntamente le habían curado. Testigos de aquello, la era en el olivar presentaba una marca circular en donde la hierba se secó y que permaneció así varios años, y la piedra "lucerillo" con raros símbolos, entre ellos el "palo, cero, palo", IoI, similar al que había en la supuesta nave.

Por aquellos mismos días de la experiencia de Dionisio, Juan José Benítez viajaba a Egipto y por una serie de casualidades encontró un anillo de plata con extraños símbolos. Y la investigación le llevó hasta Los Villares...

BAALBEK, LA HELIÓPOLIS LIBANESA

2010-07-05T21:26:00.000+02:00

En el interior del Líbano se encuentra la ciudad de Baalbek, poco conocida pero que posee uno de los yacimientos arqueológicos más impresionantes y sorprendentes del mundo.

Se trata de un conjunto de edificios y templos formando un gran complejo sagrado que debe su configuración última a los romanos. Los dos principales templos son el de Júpiter y el de Baco, además de un tercero, mucho más pequeño con forma circular, dedicado a Venus.

El templo de Júpiter era el más grande jamás construido por los romanos, y de él ahora solo quedan seis grandes columnas con su entablamiento y restos de la escalinata y algunos muros.

Delante de él había una gran plaza monumental y delante de esta un gran patio hexagonal junto a la principal puerta de entrada al recinto sagrado. De todo ello quedan todavía interesantes restos.

En un lateral del área, junto al enorme templo de Júpiter, se alzaba el de Baco, menor en tamaño pero también muy grande, que es el que mejor se conserva.

Todo ello formaba, como he dicho, un gran complejo sagrado, un lugar de poder con oráculo cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos.

En la imagen aérea se puede apreciar el plano de los templos de Baalbek, un área de cientos de metros en la que se levantaban majestuosos templos y otros edificios formando un conjunto magnífico como se puede apreciar en la reconstrucción de abajo.

Bajo el mandato de grandes emperadores romanos como Nerón, Trajano, Antonino Pío o Caracalla se construyó la mayor parte del Baalbek que nos ha llegado tan mermado por el tiempo, que incluye terremotos, reutilizaciones de materiales y expolios. ¿Por qué Roma decidió hacer ese esfuerzo en un lugar relativamente lejano y casi fronterizo con los límites del imperio? Tenía que ser un lugar muy sagrado para que se edificara en él un templo al rey de los dioses que es el más grande que hicieron en todos sus siglos de dominio; ni siquiera en la misma Roma hicieron algo así. Ya antes, en época helenística, Baalbek fue un lugar muy considerado y se construyeron importantes templos tras la muerte de Alejandro Magno, los cuales fueron sustituidos por los romanos. Los griegos lo consagraron a Helios, dios del Sol que sincretizaron con el Ra egipcio, por eso lo bautizaron como Heliópolis, lo que recuerda y lo relaciona con la ciudad sagrada homónima de Egipto. Antes había estado dedicado el lugar al dios Baal, la divinidad principal de los fenicios, una deidad cananita que entre otras cosas se relaciona al Sol y el cielo, y cuyo símbolo principal es el toro, cuestión que se respetó en época romana con su Júpiter heliopolitano. Además el templo de Baco fue para los griegos el de Adonis - Dioniso, el Tammuz - Utu - Shamash de los asiáticos; y el culto a la Venus romana sería la Astarté fenicia, es decir, perfectas correlaciones y mantenimiento en esencia de las divinidades a lo largo del tiempo y las culturas.
Se consideran helenísticos los grandes bloques de piedra que forman una gran plataforma sobre la que se construyó el templo de Helios y luego los romanos el de Júpiter. Esos bloques de piedra son de un tamaño desconcertante.

Entre ellos destacan tres enormes bloques conocidos como el trilithon. Cada uno de ellos tiene un peso estimado de 800 toneladas, lo que los convierten en los megalitos más grandes en una construcción humana superando con mucho a los de Egipto o Perú. En la fotografía de arriba se pude observar la plataforma en su parte oeste, en donde está el trilithon. En las dos fotos siguientes se puede observar el gigantesco tamaño de los bloques comparados con personas, que parecen hormigas abrumadas ante tal desmesura arquitectónica.

En la siguiente imagen se pueden ver otros megalitos que forman la plataforma sobre la que se construyó el templo de Júpiter. Tanto aquí como en las anteriores se puede ver claramente que encima están los bloques de piedra considerablemente menores (aunque también de gran tamaño) que sí se pueden considerar que entran dentro de lo normal en las técnicas constructivas griegas y romanas, porque los de abajo no son explicables por mucho que los historiadores quieran asignárselos al periodo helenístico, no solo porque estos no movieron nunca piedras de tal magnitud por ser de una dificultad que no merece la pena sino porque es tal que seguro que no podrían haberlo hecho, hasta el punto que ni siquiera ahora seríamos capaces.

Y estos megalitos no son los más grandes del lugar, pues en una cantera cercana se encuentra el bloque más grande del mundo, conocido como "la piedra del sur" o "piedra de la gestante", que tiene más de 21 metros de longitud y un peso de unas 1.200 toneladas. Increíble si no fuera porque allí está, bien a la vista, desafiando nuestra razón.

Los restos arqueológicos más antiguos que se han datado, en la base del templo principal, son de hace 5.000 años, de la Edad del Bronce antigua, es decir, de la Edad del Cobre en Europa, la época de las construcciones megalíticas. Se podría considerar entonces que la extraordinaria plataforma de Baalbek fue obra de aquellos hombres de hace miles de años que se empeñaban en construir con piedras de tamaños gigantescos, a veces casi imposibles, y que no sabemos muy bien cómo. Para otros investigadores esto es trabajo de otra civilización anterior en miles de años, aquella que es considerada madre de todas las demás posteriores que sí conocemos. Sea como fuere esto parece obra de los dioses y los gigantes... como las tradiciones y leyendas antiguas nos dicen...

EL LAGARTO DE LA CATEDRAL DE SEVILLA

2010-06-22T21:51:00.001+02:00

Es la catedral de Sevilla el templo gótico más grande del mundo y quien la visita, al entrar, se asombra por sus proporciones y sencilla belleza, que se hace más "barroca" en el crucero. Pero, como todo edificio sagrado que se precie, la catedral no es solo una obra artística puesta al servicio de las creencias ortodoxas, sino que conlleva un mensaje esotérico conjunto a partir de la estructura misma del templo y de los símbolos que en él se encuentran: según los estudiosos, la catedral muestra desde los pies hasta la cabecera un camino de iniciación, un camino hermético - alquímico.

Por tanto, en una catedral de estas características hay que suponer que muchos de sus elementos están ahí por alguna razón más allá de la aparente. Y hay uno que si para la mayoría de los turistas pasa desapercibido o solo es una simple curiosidad, como tantos otros que hay en el templo, para los "buscadores" puede significar algo más, y no digo ya si es de Jaén como es mi caso. Tiene la torre de la Giralda, maravilloso sincretismo artístico de la España musulmana y cristiana, dos puertas junto a ella para entrar al recinto catedralicio: la Puerta de la Epifanía o de los Palos, y una discreta puerta secundaria que da al Patio de los Naranjos, la Puerta del Lagarto.
En cuanto supe de su existencia no pude remediar el acordarme del Lagarto de la Magdalena, protagonista de la principal leyenda de la ciudad de Jaén y que es la base de la investigación que me llevó a escribir "El Dragón de Jaén"; el lagarto - dragón que es su símbolo inmemorial y que está presente hasta en el escudo de la catedral y en el de algunos de sus obispos desde recién conquistada la ciudad por Fernando III el Santo allá por 1246. Por eso, en mi visita reciente a la catedral sevillana me documenté sobre este asunto y me sorprendí gratamente con el Lagarto de Sevilla. Resulta que no solo es el nombre de una puerta sino también de toda la nave a la que esa entrada da en un lateral del Patio de los Naranjos, y es que en esa nave, junto a la puerta hay un cocodrilo colgado del techo, el popular lagarto; ahora se trata de una reproducción en madera pero en su día fue un auténtico cocodrilo disecado el que presidía la nave... En Jaén, como representación del lagarto que murió reventando por el cebo con yesca ardiendo que devoró, la piel de un cocodrilo o caimán se mostraba en uno de los muros de la iglesia de San Ildefonso.

El Lagarto de la catedral de Sevilla.

¿Cuál es la historia del Lagarto de la catedral de Sevilla? Hay que remontarse a la Edad Media, y es una historia semilegendaria. Parece ser que el soberano de Egipto, Al-Malec, tenía gran interés en que el rey castellano Alfonso X el Sabio le concediera la mano de su hija, doña Berenguela. De esta manera, Al-Malec envió a Sevilla un lujoso cortejo en 1261 con grandes y exóticos regalos para convencer al rey español. Pero otro motivo para la llegada de este magnífico cortejo lo apunta el mismo Alfonso X en su Libro del Tesoro, conocido como "el Candado" por su difícil interpretación. Alfonso X oyó hablar de un importante astrólogo de Egipto y lo mandó a buscar. Entonces, el cortejo se debería a la llegada a Sevilla del gran astrólogo. Es conocido el interés que tenía por las ciencias y especialmente las esotéricas el rey Alfonso X, que por eso se le apodó como el Sabio, hijo del también enigmático Fernando III el Santo, conquistador de Sevilla y Jaén, ciudades ambas en las que tanto el padre como el hijo dejaron un legado histórico y esotérico destacado.
De entre los animales que ese lujoso séquito traía como regalo se incluía un cocodrilo vivo, es decir, un enorme lagarto a los ojos de los españoles, que al poco murió y fue disecado y puesto donde ahora sigue estando su copia en madera, dando nombre a una puerta y una zona de la catedral hispalense. Con estos personajes de por medio y sabiendo la significación religiosa que tiene el cocodrilo en el antiguo Egipto, no sería de extrañar que el reptil estuviera dando otra pista más del mensaje hermético de la catedral... El dios cocodrilo Sobek, señor de las aguas, dios de la fertilidad y la vegetación, que en su faceta oscura es un demonio asociado a Seth; el monstruo Ammit con cabeza de cocodrilo, el devorador de los corazones de los difuntos que no superan el Juicio de Osiris en el inframundo; y la diosa Taueret con cabeza de hipopótamo y cola de cocodrilo, diosa de la fertilidad, la Grande, la Misteriosa del horizonte, que, como Sobek, se le relaciona con las estrellas del Polo Norte, siendo representada junto a un cocodrilo como una constelación circumpolar, precisamente la que después los griegos denominaron como la del Dragón...

21 DE JUNIO, SOLSTICIO DE VERANO: IANUA INFERNI

2010-06-21T15:19:00.003+02:00

Hoy, 21 de junio, es el día del solsticio de verano, el día con la noche más corta, cuando el Sol ha llegado al punto más alto de su ciclo, cuando está en su máximo apogeo, pero pronto irá decayendo, haciendo los días más cortos y las noches más largas; es el día solar que cristianizado se celebra en el día de San Juan Bautista el 24 de junio.

Este día 21 de junio es una de las dos puertas solsticiales, la del verano y la del invierno, la Puerta del Infierno y la Puerta del Cielo, Ianua Inferni e Ianua Caeli. Son los dos puntos extremos del curso del Sol en el ciclo anual. Siendo los dos "puntos de detención" del curso solar (sentido etimológico del vocablo "solsticio") los dos extremos del ciclo del Sol, son, por tanto, los dos extremos de la energía solar, los inicios de las dos fases energéticas: el solsticio de verano es el máximo energético e inaugura el gradual descenso, y el solsticio de invierno es el mínimo energético e inicia el ascenso. El primero es "la puerta de los hombres" y el segundo "la puerta de los dioses".
El antiguo dios Jano, el de las dos caras, en cuanto "señor de los tiempos", es el “portero”, el dueño de las llaves de las puertas, una de plata para el infierno y otra de oro para el cielo, siendo su heredero en el cristianismo san Pedro, pero también los dos Juanes, el Bautista y el Evangelista unidos como dualidad. Jano es la puerta, de Jano derivaría Janua – Ianua, la puerta. Jano es el dios que todo lo ve y que todo lo sabe de principio a fin, es el señor del conocimiento y, por tanto, es el dios de la iniciación en los misterios; la iniciación supone entrar, con lo que se vincula también con el simbolismo de la puerta, de Jano.

LA HISTORIA OCULTA DE LA RAZA HUMANA, POR KLAUS DONA

2010-06-15T22:26:00.002+02:00

Klaus Dona es un investigador austriaco, comisario de las exposiciones de arte de la Casa de Habsburgo en Austria. Habituado a ver miles de obras de arte y piezas arqueológicas, le llamó la atención una serie de objetos extraños por diversos motivos, como fuera de contexto o de la lógica común que la historia oficial maneja. Lleva investigando este tipo de piezas desde hace más de una década, y después de una larga preparación decidió realizar una exposición llamada “Unsolved Mysteries” (Misterios sin resolver). La exposición fue un gran éxito en Viena y después se ha llevado la exposición a Berlín, Seúl y Suiza.

En el sorprendente documental que les presento expone algunos de los antiguos vestigios del mundo que no son mencionados por la ciencia y que se encuentran perdidos en los sótanos ignorados de la historia convencional.
El documental no dejará a nadie indiferente, pues muestra piezas la mayoría nunca vistas, fundamentalmente de América y África, y que nos llevan hasta muchos de los enigmas convergentes de nuestros tiempos, como la antigua raza de hombres gigantes, el ancestral simbolismo esotérico, la ciencia antigua, el lenguaje primigenio... que nos hacen pensar en una antigua civilización global, como la Atlántida, que desapareció pero que dejó sus huellas y herencia hasta nuestra moderna civilización.

VENUS. LA DIOSA Y EL ARTE. 1ª parte

2010-06-08T20:43:00.002+02:00

Venus es la diosa romana heredera de Afrodita, la diosa del amor, la belleza y la reproducción. Afrodita significa "surgida de la espuma". Sus símbolos son el mar, la concha marina - venera, las perlas, el delfín, la paloma, el cisne, el gorrión, la granada, la manzana, el mirto (arrayán), la rosa, la lima y el loto.

Venus Anadiómena (Venus saliendo del mar). Fresco de Pompeya basado posiblemente en la pintura de Apeles.

Su origen es complejo y parece ser el resultado de una mezcla de mitos y leyendas griegos y orientales, en particular fenicios.

En la Teogonía, Hesíodo ha preservado la versión más antigua: Afrodita nació de la espuma (afros) del semen de los genitales de Urano (el cielo), tirados al mar al ser castrado por su hijo Crono.

Por eso la representación más habitual de la diosa es naciendo del mar, la Afrodita - Venus Anadiómena, cuyo modelo más seguido fue el que pintó el griego Apeles en el siglo IV a.C.

El nacimiento de Venus. Sandro Botticelli.

Desde un comienzo, Afrodita fue adorada como una diosa del mar, y su culto estuvo muy relacionado con puertos y costas del Mediterráneo. Se dice que nació en Pafos, Chipre, pero que antes había pasado por la isla de Citera (si no es que había nacido allí) empujada por el viento Céfiro (del oeste), es decir, que venía por el mar desde el oeste; si además se tiene en cuenta que a la diosa se le asocia con Hesperia (para algunos Italia, pero sobre todo España), es posible que su origen fuera más bien occidental.

El nacimiento de Venus. Eugène Duval.

Sea como fuere, la cuestión es que nació una diosa ya adulta de radiante e irresistible belleza a cuyo paso nacían las flores, acompañada por Eros (amor) y seguida por Hímero (deseo).

El nacimiento de Venus. Alexandre Cabanel.

Homero cuenta en la Ilíada otra versión sobre su origen, según la cual sería hija de Dione, quien era la diosa oracular original de Dodona (en Grecia). Dione significa simplemente "diosa", forma femenina de dios, el genitivo de "Zeus". Dione parece ser equivalente a Rea - Gea, la Madre Tierra, a quien Homero trasladó al Olimpo y alude a un hipotético panteón protoindoeuropeo original, con dios jefe representado por el cielo y el rayo, y la diosa jefa representada como la Tierra o el suelo fértil. La propia Afrodita fue llamada a veces Dione. Una vez que el culto a Zeus hubo usurpado el oráculo-robledo de Dodona, algunos poetas lo tuvieron por padre de Afrodita.

La diosa estaba frecuentemente acompañada por Eros (dios del amor), por las Oréades (las ninfas que custodian y protegen las grutas y las montañas) y por las benevolentes Cárites (las Gracias, diosas del encanto, la belleza, la alegría, la naturaleza, la fertilidad y la abundancia, y también de la intuición del intelecto). Sus acompañantes, por tanto, indican las cualidades que distinguen a la gran diosa Afrodita - Venus.

El nacimiento de Venus. William Bouguereau.

ANDALUCÍA, SU VERDADERA HISTORIA. 5ª PARTE

2010-05-20T20:08:00.002+02:00

Los visigodos, uno de los pueblos germanos denominados bárbaros, es decir, extranjeros, vienen en el siglo V tras el ocaso romano, del que fueron artífices principales, y expulsando a los vándalos, otro pueblo germano que se había instalado en la Bética. Establecen en Andalucía su sistema de división y despojo territoriales, base del feudalismo medieval. Andalucía, cristiana y muy romanizada, es de nuevo una ansiada posesión que se resiste al dominio visigodo durante más de un siglo aunque de forma inconstante, pero a pesar de ello, gracias a los desencuentros entre los godos y su mala organización, mantiene una cierta independencia e incluso colabora con los bizantinos, herederos del imperio romano, para que estos se asienten aquí durante unas décadas del siglo VI, pero al final los visigodos se imponen.
Andalucía se hace más sincrética, siendo su máximo exponente el hispanorromano san Isidoro de Sevilla, arzobispo católico considerado el hombre más sabio de su tiempo, cuya obra fue esencial para transmitir la cultura clásica en la época visigoda. San Isidoro pertenecía a una influyente familia hispana originaria de la cercana Cartagena que se instaló en Sevilla, en donde todos los hermanos destacaron como religiosos (san Leandro, san Fulgencio, santa Florentina) menos una, Teodora, que se convirtió en reina al casarse con el rey Leovigildo.
La separación y recelo entre las arrianas élites visigodas y el pueblo hispanorromano perduró durante siglos a pesar de los intentos legales y religiosos por igualarlos y unirlos, y cuando parecía que se estaba consiguiendo a partir de finales del siglo VI con la conversión al catolicismo del rey Recaredo (hijo de Leovigildo, sobrino de san Isidoro de Sevilla) bajo la tutela de la Iglesia Católica, un rey visigodo un siglo después, Vitiza, volvió a la antigua postura anticatólica de su estirpe arriana y motivaría tras su muerte el conflicto entre los seguidores de su heredero y los del oponente Rodrigo que terminaría con la pérdida del poder por parte de los visigodos a favor de otros extranjeros, los árabes.

Conversión de Recaredo, por Muñoz Degrain. Palacio del Senado, Madrid.

¿Es posible que en el 711 un ejército musulmán cruzara el estrecho de Gibraltar, derrotara a las tropas hispanovisigodas y avanzara victorioso hasta el punto de llegar a someter casi todo el territorio peninsular? ¿Un puñado de bereberes liderado por unos cuantos árabes pudo someter a millones de hispanos en pocos años? En contra de esta hipótesis tenemos el hecho de que los documentos de la época no contienen referencias a aquella tremenda invasión que, de ser cierta, habría supuesto para los peninsulares todos los males inimaginables. Las primeras noticias no aparecen hasta las crónicas latinas y musulmanas del siglo IX, a seis generaciones (150 años) de los hechos que se relatan, cuando el Islam estaba ya firmemente arraigado en la península. Algunos investigadores, tras comprobar que los musulmanes atribuían a sus correligionarios victorias imposibles y que los cristianos omitían consignar cualquier aspecto de lo que estaba sucediendo en su suelo, concluyen que el mito ha pervivido, contra toda lógica, porque ha interesado mantenerlo. Entre los musulmanes porque les proporcionaba una pátina de gloria; entre los cristianos porque encubría ante su propio pueblo lo que en realidad fue un fracaso social y religioso. La guerra civil que estalló en la Península Ibérica a principios del siglo VIII, explicada como conflicto político y disimulada más tarde como invasión de potencia extranjera, tuvo su auténtico origen en unos hechos que se remontan a cuatro siglos antes, al enfrentamiento producido entre dos corrientes cristianas: los unitarios arrianos, que negaban que el Hijo fuera igual al Padre (Jesús no es Dios, pues Este es único), y los trinitarios, adheridos al dogma católico, que mantenían que hay tres personas distintas –Padre, Hijo y Espíritu Santo- con la misma naturaleza en Dios.
Por tanto, para aproximarnos a la verdad de lo que sucedió realmente en el año 711, cuando un contingente de guerreros del norte de África cruza el estrecho de Gibraltar, derrota a las tropas visigodas lideradas por don Rodrigo y se establecen en la Península Ibérica, tendremos que remontarnos al siglo IV. En el año 325, el emperador Constantino acababa de convocar un concilio en Nicea para zanjar las disputas teológicas cristianas que estaban perjudicando al imperio. Fue una fecha crucial, porque el dogma de la Trinidad se impuso en el cristianismo y se incluyó en la religión oficial, mientras que se reafirmaba la excomunión del obispo unitario alejandrino Arrio, que murió unos años después, el día anterior al fijado por el emperador para obligarle a reconciliarse con la Iglesia Católica, que ahora era la única admitida. Un emperador hispano, Teodosio, fue el que con el Edicto de Tesalónica en 380 estableció como única religión oficial del Imperio Romano a la Iglesia Católica, es decir, la cristiana trinitaria, con lo que las demás facciones cristianas fueron definitivamente perseguidas. Prisciliano, galaico pero posiblemente bético según alguna investigación, tan asociado al camino iniciático de Santiago, fue el que encabezó por aquellos entonces el cristianismo unitario en España y el sur de Francia, y fue, junto a otros compañeros, el primer hereje ajusticiado por el gobierno secular en nombre de la Iglesia Católica. La religión cristiana unitaria no es sino la gnóstica – hermética que vio a Jesús como un gran maestro descendido del cielo para enseñar a la humanidad, pero no como Dios encarnado. Con estas creencias gnósticas, que busca el conocimiento para el despertar del espíritu, y otras asociadas a ellas más liberales e igualitarias, este cristianismo tuvo buena acogida en Andalucía y toda Hispania, quizás porque estas creencias eran las mismas que en esencia siempre se habían tenido aquí a pesar de que oficialmente se considera que el pueblo andaluz era mayoritariamente católico.
Cuando las tropas musulmanas lideradas por Tarik y Muza llegaron a España para apoyar al bando hispanogodo cristiano unitario arriano, solicitados por estos, su enfrentamiento fue fundamentalmente contra los seguidores católicos trinitarios de Rodrigo, y no contra toda una nación, lo que explica la escasa o nula resistencia de una parte importante de la población hispana, e incluso el beneplácito en algunas partes, que se quiso hacer ver con el paso de los siglos como fulminante invasión. Los árabes con su tropas bereberes, aunque enseguida empezaron a mostrar su autoridad, tuvieron buena relación con los hispanogodos arrianos, pues eran aliados en la guerra y el poder, y básicamente todos eran de creencias unitarias, la de un solo Dios; y los hispanos arrianos preferían compartir tierra y poder con los árabes antes que depender de la autoridad política y religiosa católica romana que aún resistía en el norte peninsular. El resultado de todo esto es que la población mayoritaria hispana vio cómo un conflicto religioso y político entre los visigodos dio como fruto que estos perdieran buena parte del poder a favor de otra élite nueva, la árabe de religión musulmana. Y digo parte del poder porque hay que tener en cuenta que muchas familias nobles godas se aliaron y fusionaron con la élite árabe, con lo que siguieron formando parte de la clase dirigente.

EL ARCO DE SAN LORENZO EN EL DRAGÓN DE JAÉN

2010-05-04T14:11:00.002+02:00

La hipótesis del Dragón de Jaén consiste básicamente en que los principales templos del casco antiguo de la ciudad forman en el plano una figura semejante a la constelación del Dragón, cuestión que es la base de mi libro "El Dragón de Jaén", en el cual desarrollo muchos de los enigmas de la capital del Santo Reino, los cuales van desde el sentido esotérico de la leyenda del lagarto - dragón de la Magdalena hasta, por ejemplo, la Mesa de Salomón.

Buena parte del libro la dedico a recorrer uno por uno los lugares implicados en la figura del Dragón, y uno de ellos es el Arco de San Lorenzo. Para empezar, ¿qué se puede querer decir con esa advocación? San Lorenzo, que murió abrasado en una parrilla, es decir, por el calor del fuego, se identifica heterodoxamente con el dios precéltico Lug, la luz y el calor celestes, el Sol. Su parte femenina es Lusina, la Diosa Madre, que se representaba frecuentemente como un ave palmípeda, normalmente una oca, y se la identifica algunas veces con grandes hadas como Melusina y con las cristianas Santa Lucía y, sobre todo, Santa Catalina, la heredera de la sabia y poderosa Hécate, asociada a la Luna. De Lug y Lusina viene seguramente que San Lorenzo es el Sol y Santa Catalina la Luna, como bien dice la vieja copla: “Al Sol le llaman Lorenzo / y a la Luna, Catalina”.
Santa Catalina, patrona de Jaén, tiene importante presencia en Jaén y su dragón, y san Lorenzo tenía la antigua iglesia, ahora solo el Arco, formando parte del dibujo del dragón.

Entonces se puede uno preguntar qué es lo que hace una advocación solar y celestial como la de San Lorenzo formando parte del Dragón, que es terrenal y más bien lunar por su estrecha relación con la Diosa Madre, y la explicación puede venir de la misma biografía semilegendaria de san Lorenzo. Esta nos cuenta que este santo español del siglo III fue ordenado por el Papa Sixto II diácono y administrador de los bienes, de todo tipo, de la Iglesia, con lo que era una especie de tesorero y bibliotecario (es el patrón de los bibliotecarios), pero, en una persecución contra los cristianos por parte de los romanos, el Papa fue crucificado y a san Lorenzo se le concedió un plazo de tres días para que recopilara y entregara los tesoros de la Iglesia, y este lo que hizo en ese tiempo fue distribuirlas, incluido el Santo Grial, que lo mandó a Huesca, su ciudad natal, por lo que al no cumplir con lo mandado por los romanos fue martirizado y muerto en una parrilla. Por lo tanto, resulta que san Lorenzo es el guardián de los tesoros de la Iglesia, que incluía el preciado Santo Grial, los cuales protegió y ocultó eficazmente: ¿no es esta la labor del dragón, la de guardián de los tesoros de Conocimiento, cuyo símbolo máximo es el Santo Grial, es decir, la Diosa Madre como portadora de la Sabiduría? Por lo tanto, san Lorenzo representa al masculino Sol, del que proviene toda luz, en el amplio sentido de la palabra, es decir, también el Conocimiento, y este está contenido en su parte femenina, el Santo Grial, que él protege y da solo al que lo merece. Además hay que tener en cuenta que la primera identificación que se hizo del dios Lug, del que san Lorenzo parece heredero, por parte de la cultura grecorromana es Hermes-Mercurio, el dios de la sabiduría.

Con este gran significado simbólico no extraña tanto que la que fuera pequeña parroquia de San Lorenzo tuviera una inusitada importancia, según atestiguan las crónicas, como la del condestable Miguel Lucas de Iranzo. Esta antigua iglesia de estilo gótico-mudéjar, de finales del siglo XIII o principios del XIV, tiene la peculiaridad de que parte de ella está sostenida por un arco, volteando la calle Almendros Aguilar, que se refuerza con un torreón semicircular que tiene en la planta baja una bella capilla mudéjar a la que se accede desde una puerta en el arco, aunque no era así originalmente. Siempre ha sido un foco de atención para variados y destacados personajes. Es tradición que aquí se veló el cadáver de Fernando IV el Emplazado, muerto en Jaén el 7 de septiembre de 1312, tras la maldición de los hermanos Carvajales de Martos. Durante siglos fue norma que en los entierros de los obispos de la ciudad se hiciese una parada en el Arco para entonar un responso. En la capilla de la parte baja del torreón, están sepultados Juan de Olid, secretario del condestable Iranzo, y su esposa Isabel Rendelez. La capilla estuvo dedicada primero al santo titular y luego a Jesús Nazareno, sirviendo de capilla para el Hospital de la Madre de Dios, significativa advocación, que estaba en una casa cercana, fundado por Luis de Torres en 1491, hijo del condestable Iranzo y de Teresa de Torres, destacada miembro de la familia más influyente de la ciudad. En esta iglesia se bautizó en 1555 a Maximiliano de Austria, primo de Carlos I de España y V de Alemania, e hijo de Leopoldo de Austria, obispo de Córdoba. Entre otros ilustres visitantes se cuenta a Alfonso XIII y a la Infanta Isabel. En 1825 la iglesia era una ruina, con lo que su tesoro artístico se repartió entre las iglesias de San Bartolomé y la Merced, y se quiso demoler entera incluido el Arco, pero un grupo de jiennenses encabezados por el catedrático don Federico de Palma Camacho consiguió en 1877 que se declarase al Arco de San Lorenzo Monumento Nacional, salvándolo de esta manera. Interesante iniciativa a favor de un edificio histórico en esta ciudad normalmente apática con su legado, y no menos sorprendente la declaración de Monumento Nacional a un Arco que es solo una parte de una pequeña iglesia de una pequeña capital de provincia. Alguna importancia debe tener, que la tiene, como hemos visto en el rápido repaso histórico que se ha hecho, disimulada por su aspecto sobrio y humilde, ¿quizás porque forma parte del Dragón de Jaén?, recordemos que todos los edificios que lo configuran se conservan, a diferencia de otros que no estaban incluidos en él.

El Arco de San Lorenzo encaja en la configuración sagrada de Jaén junto a los templos de su entorno de una forma sorprendente. Como se puede observar en el plano, con centro en el ángulo de la Catedral donde se situa la Sacristía y la Sala Capitular un radio de 328 m. nos lleva hasta la Iglesia de San Ildefonso (donde se encuentra la Capilla de Nuestra Señora), la Iglesia de la Merced y el Arco de San Lorenzo. Es decir, que el Arco de San Lorenzo forma parte de un diseño en el que junto a la I. de la Merced y la I. de San Ildefonso están a la misma distancia de la importantísima parte sur de la Catedral, concretamente de la Sacristía – Sala Capitular, el lugar en el que, según la tradición, se apareció la Virgen de la Capilla y empezó su celestial procesión hasta la Iglesia de San Ildefonso; el lugar donde empezaron las obras de la catedral renacentista y donde su arquitecto Andrés de Vandelvira dejó dos obras maestras. Por tanto, el Arco de San Lorenzo está en el lugar donde tiene que estar, marcando una de las estrellas del Dragón y formando parte de otro diseño junto a esos tres templos dedicados muy posiblemente a la divinidad triple femenina, ¿la triple diosa, Santa Catalina?

Esto explicaría la construcción de la Iglesia de San Lorenzo precisamente en ese sitio a pesar de la fuerte pendiente, pero no explica qué necesidad había de voltear sobre la calle Almendros Aguilar, antigua Maestra Alta, con un arco parte de la iglesia, que correspondía al altar mayor o la sacristía; se dice que para salvar el gran desnivel y no cortar la importante calle, pero habiendo la posibilidad más sencilla y práctica de darle otra orientación al edificio que no hubiera necesitado tan forzado recurso arquitectónico, no tiene mucho sentido. La explicación más satisfactoria que yo he encontrado se basa en lo que acabo de decir, en la orientación del templo, y es que si ese era el lugar preciso que tenía que ocupar la iglesia justo al lado de la calle Maestra Alta y se le quería dar una orientación astronómica significativa y no otra cualquiera que se adaptara a la vía, no hubo más remedio que saltar por encima de ella con un arco. Pienso, por tanto, que lo que decidió la estructura del edificio fue el preciso sitio escogido junto o en la misma calle Maestra Alta para que encajara en el diseño sagrado y la orientación que se le quería dar al templo, cuestiones ambas que tenían que ser prioritarias por encima de cualquier cosa.

Esto lo digo sabiendo la orientación astronómica del Arco: mira exactamente al este, es decir, a la salida del Sol en los dos equinoccios (misma duración del día y de la noche), en torno a los días 21 de marzo y 22 de septiembre. Por eso, seguramente, se hizo la Iglesia de San Lorenzo con la cabecera volteando por encima de la calle Maestra Alta, porque en relación a los otros puntos sagrados de la ciudad tenía que estar exactamente ahí formando parte del Dragón y orientada justamente hacia el este, el lugar por donde sale el Sol en los equinoccios, el astro de la antigua divinidad Lug, el sincrético san Lorenzo.
Pero hay algo adicional e importante que nos da una prueba reveladora sobre esta cuestión de levantar en ese preciso lugar un templo orientado de esa manera. Si trazamos una línea que parta del Arco hacia donde se orienta, hacia el este (línea morada en el plano), se llegará justo a la Iglesia de San Ildefonso y a continuación a la parte sur y este de la Alameda, donde se situaba la ermita de San Cristóbal, y luego el convento de Capuchinos, lugar con reminiscencias del héroe solar Hércules, el que venció al dragón. Esta línea equinoccial se cruza con la alineación de la I. de San Ildefonso, la Catedral y la Merced que está marcada por la orientación de la Catedral (línea amarilla), la cual nos señala los días de la salida del Sol en los meses de mayo y agosto en los que se veneraba en la antigüedad al dios Lug, es decir, Hermes-Mercurio / san Miguel / san Lorenzo. De esta manera, la I. de San Ildefonso, la Catedral, la I. de la Merced y el Arco de San Lorenzo están unidos por la forma del Dragón formando lo que he denominado un triángulo solar.

Pero hay, mejor dicho, había un quinto edificio implicado en este triángulo solar, porque justo en el medio de la línea equinoccial entre el Arco de San Lorenzo y la Iglesia de San Ildefonso, donde hoy está el Palacio de la Diputación Provincial, se encontraba el Convento de San Francisco, cuya Iglesia de la Vera-Cruz se ubicaba justo por donde pasa la línea equinoccial, que ahora es la parte norte de la Diputación Provincial dominada por una estructura absidial. Pues bien, esa antigua construcción era especial, no solo porque se trataba del convento masculino más importante de la ciudad y que su iglesia hiciera honor a la Vera-Cruz, es decir, la cruz tau de origen esotérico, que es el Árbol de la Vida que protege el dragón, a la que tanta devoción demostraban los franciscanos, sino principalmente porque la iglesia contaba con una capilla aneja del tiempo del rey Fernando III el Santo, que la mandó construir formando parte del palacio que se hizo en ese lugar. Se trataba de una capilla octogonal que el rey quiso que se respetara siempre, que nunca se transformara ni mucho menos se derribara; realmente algo especial tenía que significar esta obra, y durante siglos se respetó, pero, lamentablemente, en 1867 se destruyó junto a todo el Convento de San Francisco, a pesar de los esfuerzos por salvarla (parece ser que sobre todo por parte del canónigo Muñoz Garnica), para hacer el Palacio de la Diputación Provincial.
La extraña ubicación del palacio y la capilla de Fernando III, extramuros en un principio hasta que se hizo el recinto amurallado del arrabal de San Ildefonso, no parece elegida al azar, pues está cerca y justo al norte de la mezquita aljama que él hizo catedral bajo la advocación de Santa María, posiblemente el ancestral lugar de culto a la Diosa Madre, y, como ahora expongo, exactamente en el centro de la línea equinoccial que va desde el Arco de San Lorenzo hasta la Iglesia de San Ildefonso. Poco se sabe de esta capilla real, pero lo suficiente para vislumbrar su importancia esotérica y el porqué de su construcción entre el Arco de San Lorenzo y la I. de San Ildefonso, ya que, aparte de su iniciática forma octogonal, es conocido que en ella tuvo presencia importante la Orden de Calatrava, que en ella se rendía culto al Cristo de la Veracruz, llamado popularmente como Señor del Trueno, denominación que hace recordar al poderoso dios del cielo, y que había unas pinturas en las que el Señor del Trueno estaba escoltado por símbolos del Sol y la Luna, es decir, de las divinidades celestes masculina y femenina ¿San Lorenzo y Santa Catalina?
En el Arco de San Lorenzo se encuentra, repetido, un curioso escudo del que se dice ser las armas de Juan de Olid, sepultado aquí junto a su esposa, que era el secretario del condestable Iranzo y que muy posiblemente estaba al tanto de los secretos de Jaén. El escudo es atípico, primeramente su forma es rectangular, que no es propia de la heráldica familiar, y está presidido por una cruz de puntas florlisadas, propia de la Orden de Calatrava, que divide el espacio en cuatro cuarteles, los dos superiores ocupados por dos estrellas de seis puntas y los dos de abajo por dos lunas menguantes. La estrella de seis puntas, del tipo denominado como hexapétala, se considera un símbolo solar muy antiguo; entonces, la cruz separa un espacio en el que arriba está el Sol y abajo la Luna, la dualidad divina… lo que se representaba en la capilla real del Convento de San Francisco.

La configuración sagrada, por tanto, se completa con la octogonal capilla real, que está en el centro, con su Señor del Trueno - Cristo de la Veracruz; al oeste está el Arco de San Lorenzo, Lug, el Sol, y al este la Iglesia de San Ildefonso, santuario de la Virgen de la Capilla, la Diosa Madre celeste, Lusina, la Luna.

Extracto de la conferencia dada en la estancia alta del Arco de San Lorenzo, Jaén, el 29 de abril de 2010.

LA EXPOSICIÓN SOBRE LAS EXCAVACIONES ARQUEOLÓGICAS DE LA CIUDAD DE LA JUSTICIA DE JAÉN

2010-04-30T14:39:00.002+02:00

El pasado domingo 25 de abril se clausuró la exposición que en el Museo de Jaén se ha hecho sobre las excavaciones arqueológicas del terreno en el que se va a construir la Ciudad de la Justicia. Ha sido organizada por la Consejería de Justicia y Administración Pública de la Junta de Andalucía, siendo sus comisarios Narciso Zafra y Vicente Salvatierra, y el coordinador Vicente Barba.

La exposición ha sido bien diseñada, con paneles informativos, una proyección audiovisual y algunas piezas arqueológicas de las encontradas en el solar. Ha sido interesante y ha cumplido la misión que se buscaba, es decir, la de dar a conocer los importancia histórica del lugar y el diseño del edificio de Justicia que se va a construir en el futuro, que va a respetar parte del yacimiento de tal forma que será visible para los visitantes.

Pero para los que nos interesa especialmente la historia de nuestra ciudad nos sabe a poco. Se comprende que lo que se buscaba con esta exposición era dar a conocer principalmente la construcción del edificio de la Junta de Andalucía respetando en la medida de lo posible los yacimientos arqueológicos, y hay que darles la enhorabuena por el proyecto y la exposición, la primera sobre la zona arqueológica de Marroquíes Bajos (Z.A.M.B.). Sin embargo, las informaciones que se presentan en ella se antojan escuetas y a veces hasta simplistas, parecen pensadas para escolares o personas que no saben nada del tema, y está bien, pero se podrían haber hecho algunos apartados con más profunda información para un público más preparado, que lo hay.

Por supuesto que no pido que se hubiera incluído información sobre las teorías del diseño de la macroaldea de la Edad del Cobre que tanto ha sorprendido por su antigüedad y rareza, ya se sabe, de hace casi 5.000 años y circular con fosos concéntricos excavados, que tanto hace recordar la descripción que Platón hizo de la ciudad de la Atlántida y que quizás era un diseño generalizado para ciertas poblaciones de esta civilización aún desconocida. No pido información sobre este tema en una exposición como esta porque ya tenemos asumido que la ciencia arqueológica está alejada de dar teorías que tengan que ver mínimamente con la hipótesis atlante o prototartesia o como queramos denominarla, o que no cuadre con sus tablas cronológicas; ya se llevaron una buena sorpresa y tuvieron que cambiar en buena parte sus esquemas mentales sobre la historia de Jaén y Andalucía cuando se empezaron a encontrar los primeros restos de la ciudad calcolítica a partir de 1995 como para ahora ceder y dar alguna concesión teórica más.

En la primera imagen, que corresponde a la portada del folleto de la exposición, se puede contemplar la reconstrucción virtual de cómo sería la parte de la macroaldea milenaria correspondiente al solar de la futura Ciudad de la Justicia. En ella se puede observar las típicas cabañas circulares calcolíticas y dos fosos, uno de ellos amurallado, que defendían la ciudad y que canalizaban las aguas provenientes de los raudales de la sierra situada al suroeste, principalmente el de la Magdalena, que nace del monte de Santa Catalina.

En la siguiente imagen se puede ver cómo es el diseño del edificio de Justicia que se va a construir respetando parte del yacimiento arqueológico de tal manera que va a poder ser visitado.

Las fotografías de abajo son de la parte de la exposición que más me ha gustado, el rincón que muestra los ídolos antropomorfos del 2500-2000 a.n.e. Se trata de dos figurillas de hueso que representan una pareja, es decir, una femenina y otra masculina, posiblemente divinidades o antepasados. Se puede pensar que serían parte de ritos religiosos, pero no sabemos cuál sería su función, porque muy poco se sabe de la religión y los cultos de aquellas gentes que vivieron y murieron en esta tierra de Jaén haciendo una de las ciudades más impresionantes que se han hallado en España y el mundo. Lo que sí sabemos es que en otros lugares del sur peninsular había una cultura igual o similar, porque en sitios como Valencina de la Concepción (Sevilla) o Los Millares (Almería) se han encontrado ídolos parecidos. Ya hace 5.000 años había una cultura común, una cultura madre...

LA SUPERFICIALIDAD EN EL CONOCIMIENTO

2010-04-09T15:26:00.001+02:00

Leyendo algunos textos sobre los conocimientos órficos, pitagóricos y platónicos, y con más extensión sobre hermetismo y cristianismo gnóstico, entre los que destacaría el movimiento cátaro, en un afán de resfrescar ideas y de profundizar en sus creencias, me di cuenta enseguida que la simple lectura, como mucha gente hace y yo mismo hasta hace poco tiempo, no sirve para comprender la extensión y grandeza de lo que aportan al conocimiento espiritual y, por tanto, de lo divino y lo humano. No es posible empezar a entender realmente los grandes mensajes del conocimiento antiguo si no se está con intención profunda de aprender, y eso supone implicarse en la búsqueda espiritual, es decir, iniciarse, que es el término que se utiliza en las escuelas de conocimiento.

Con esta reflexión me acordé de un texto que aparece al principio de un libro sobre los cátaros que hace meses leí. Es un fragmento de una carta dirigida a Déodat Roché, gran investigador francés del pasado siglo del catarismo y la masonería, escrito por Simone Weil (1909-1943), profesora de filosofía y escritora, que dice lo siguiente:

"La simple curiosidad intelectual no puede entrar en contacto con el pensamiento de Pitágoras y de Platón porque, respecto a este pensamiento, el conocimiento y la adhesión solo son una misma operación del espíritu. Pienso que ocurre lo mismo respecto al catarismo.

Nunca ha sido tan necesario como hoy resucitar esta forma de pensamiento. Nos hallamos en una época en la que la mayoría de las personas sienten de manera confusa, aunque vívida, que lo que se llamaba en el siglo XVIII la Ilustración constituye, incluida la ciencia, un alimento espiritual insuficiente; pero este sentimiento está conduciendo a la humanidad por los peores caminos. Es urgente remitirse, en el pasado, a las épocas que fueron favorables a esta forma de vida espiritual: lo que hay de más precioso en las ciencias y en las artes es solo un reflejo un poco degradado de la misma."

Estas palabras escritas hace 70 años están totalmente vigentes. Ella dice que "nunca ha sido tan necesario como hoy resucitar esta forma de pensamiento", ahí se equivocó, es ahora, en el siglo XXI, imbuidos en la ciencia materialista que lo impregna todo, cuando es más necesario que nunca rescatar el pensamiento de los grandes filósofos y místicos, de los grandes movimientos herméticos y gnósticos, porque la humanidad está transitando por los peores caminos...

JAÉN, CENTRO SAGRADO DE LOS IBEROS. 2ª parte

2010-03-23T20:35:00.006+01:00

Si la ibera Orongi/Oringi, la romana Auringi/Aurgi, es decir, la actual Jaén, fue una ciudad sagrada, muy posiblemente tuvo que estar dedicada a alguna deidad femenina, una Diosa Madre, relacionada con el agua y la tierra, y a un mítico animal asociado a ella, la serpiente-dragón. Un gran mosaico romano hallado en una tumba de Marroquíes Altos muestra a la diosa acuática Tetis rodeada de diversos animales marinos, destacando los dos que la escoltan, dos dragones con aletas de pez. Jaén de siempre ha sido famosa por sus numerosas aguas que, siendo en buena parte subterráneas, brotaban de las cuevas y peñas, siendo la fuente más importante la de la Magdalena, y corrían en varios riachuelos hacia el noreste donde llegaban a formar una laguna, zona esta conocida ahora como Marroquíes Bajos, lugar donde se ha encontrado la ciudad circular de la Edad del Cobre en la que el agua era protagonista con sus seis fosos concéntricos al estilo, digámoslo así, atlante, pues es muy parecida a como Platón describió la ciudad de Atlantis, la capital del reino del dios Atlas. Como he dicho, y es bien conocido, la principal fuente de la ciudad es la de la Magdalena (santa que evoca a la iniciación de la diosa); es el nacimiento de aguas en el que la leyenda mítica del lagarto-serpiente-dragón se sitúa, pues allí, en la cueva por donde mana el agua se cobijaba la bestia, en las entrañas del monte de Santa Catalina, santa cristiana que muy posiblemente es un sincretismo con la diosa Hécate (Ekaterina-Catalina), la poderosa y sabia diosa triple: del inframundo, la superficie-naturaleza y el cielo (Luna). Pero la leyenda del lagarto de Jaén incluye al héroe que con valentía y audacia lo vence, lo que nos lleva a las leyendas míticas que tan famosas hicieron los griegos y los romanos, sobre todo las de Heracles/Hércules, que es el que vence al dragón Ladón del Jardín de las Hespérides. Es curioso que las bellas hermanas Hespérides fueran las hijas occidentales de Atlas, que fueran tres (como otras ninfas) compartiendo la naturaleza triple de la esotérica Hécate - santa Catalina, y que en Jaén exista una coplilla de origen medieval, "las tres morillas", que hace entender que eran tres hermanas a las que les robaban aceitunas y manzanas, semejante al mito del robo de las manzanas de oro por parte de Heracles en el jardín que habitaban las Hespérides y que guardaba el dragón, el cual tuvo que ser matado por el héroe griego. Precisamente la constelación con la que se recuerda a este dragón es la que se refleja en la configuración de los templos del casco antiguo de Jaén, como tuve la fortuna de descubrir. La simbólica cabeza del dragón sería la Catedral, en cuyo solar hubo posiblemente un gran dolmen dedicado a la Diosa Madre triple por el que pasaban las aguas del raudal conocido a partir de la Edad Media como de Santa María; las aguas siguen pasando por debajo del templo y se dice que todavía es posible que en los subterráneos existan restos del dolmen.

Escudo de la Catedral de Jaén, en donde la Virgen María con el Niño, la Diosa Madre, está encima del dragón y la ciudad de Jaén con su monte de Santa Catalina.

Por tanto, tenemos en la Magdalena un lugar sagrado alrededor de un gran manantial de agua con leyenda mítica de héroe que vence a una bestia. Este paraje se sabe que era venerado en época romana, lo que quiere decir que antes ya lo era, pues los romanos respetaban en gran medida los lugares de culto de los indígenas, es decir, los iberos.
Cuando pensamos en héroes que vencen a diversas bestias en el mundo ibérico, en Jaén tenemos que tener en cuenta dos santuarios: Cerrillo Blanco (en Porcuna) y El Pajarillo (en Huelma). Se trata de dos de los sitios más destacados de la arqueología ibérica por sus magníficos grupos escultóricos y los dos son sitios donde han aparecido escenas de lucha de un guerrero con un animal, a diferencia de otros santuarios iberos de la provincia en donde solo se han hallado exvotos.

Cerrillo Blanco se encuentra a unos 3 kilómetros al norte de Porcuna, la que fue la importante población ibera de Ipolka/Obulco. Se trata de una necrópolis en la que se encontró enterrado el mayor conjunto conocido de esculturas ibéricas, ejecutadas con maestría, con muy posible influencia griega, a principios del siglo V a.C. Muestran muchas escenas, pero destacan las figuras religiosas, como la sacerdotisa o diosa con serpiente, y las de guerreros batiéndose entre ellos o luchando con fieras o animales mitológicos, como sucede en la escultura de la Grifomaquia, en la que un héroe lucha con un grifo, ser protector de los lugares sagrados y ocultos.

Grifomaquia, del santuario de Cerrillo Blanco (Porcuna)

Museo de Jaén. http://www.museosdeandalucia.es/cultura/museos/MJA/?lng=es

El santuario de El Pajarillo se encuentra en el término municipal de Huelma. Se construyó a principios del siglo IV a.C. en lo alto de un pequeño cerro que domina el valle del río Jandulilla junto al cual se encuentra. Se ha interpretado como la puerta de entrada de un territorio controlado por un aristócrata ibero y en él se encontró un magnífico conjunto escultórico, que se situaba en una torre central, que representa una escena en la que un héroe se enfrenta a un gran lobo que parece haber raptado a otro individuo; dos grifos quizás forman parte de la escena escoltándola y dos leones echados seguramente se situaban a ambos lados de la escalera que da acceso a la torre. Delante aparece una superficie cuidada donde todo parece indicar que se realizaban actos rituales mediante ofrendas. El cerrete del santuario destacaba en medio de un entorno que se dice estaba inundado por las aguas del rio, con lo que su apariencia sería más impresionante. El sentido heroico y esotérico es patente y recuerda a los enfrentamientos de Heracles, en particular con el perro Cerbero, guardián del inframundo, junto a las aguas del río o laguna Estigia.

El héroe y la cabeza de lobo del Santuario de El Pajarillo (Huelma), cuya reconstrucción se muestra en el dibujo de abajo.

Museo de Jaén. http://www.museosdeandalucia.es/cultura/museos/MJA/?lng=es

Si estudiamos la situación geográfica de estos dos importantísimos santuarios heroicos vemos que uno está al oeste de Jaén y el otro al este, de tal forma que si trazamos la línea que los une vemos que esta pasa justo por Jaén, concretamente por la zona sur de Marroquíes Bajos, la ciudad circular calcolítica. Por si fuera poco resulta que no solo es que Jaén esté alineada con los santuarios de Cerrillo Blanco y El Pajarillo sino que además está justo en el medio, pues la distancia que la separa con ambos es de 36 kilómetros, siendo, por tanto, la distancia entre los dos santuarios de 72 kilómetros. ¿Dónde cabe aquí la casualidad? ¿No es mejor empezar a aceptar, aunque cueste a las mentes más ortodoxas, que existe un diseño de geografía sagrada?

De esta manera, la situación de las líneas ley que marcan a Oringi/Aurgi/Jaén como un centro sagrado ibero quedaría como se puede observar en el mapa siguiente.

Esto hace pensar que si Jaén fue un lugar sagrado ibero en medio de dos santuarios heroicos entonces también esta ciudad pudo tener su monumento dedicado al guerrero que vence a un animal mítico, en este caso la serpiente-dragón. Seguramente nunca lo sabremos porque será difícil que se encuentren unas esculturas de este tipo tras tanto tiempo y en un lugar tan urbanizado como es la Magdalena o Marroquíes Bajos, pero de haber existido posiblemente representaría una escena muy similar a la de las imágenes de abajo, Heracles contra el dragón del Jardín de las Hespérides...

Heracles, el dragón-serpiente Ladón en el árbol de la manzanas de oro y las tres hespérides, en un mosaico de Liria, Valencia (Museo Arqueológico Nacional), y una crátera griega del siglo V a.C. (British Museum)

JAÉN, CENTRO SAGRADO DE LOS IBEROS. 1ª parte

2010-03-17T11:52:00.003+01:00

En la configuración sagrada de la ciudad de Jaén que expliqué ampliamente en el libro "El Dragón de Jaén" ya dejé claro que los mismos templos que forman la figura del dragón indican dos grandes alineaciones que denominé como los dos Árboles de la Vida y el Conocimiento que la gran sierpe-dragón-lagarto protege. Estamos tratando de una simbología antiquísima que denota la presencia y protección de un elevado conocimiento espiritual relacionado con la iniciación y la iluminación. Se podría considerar estas alineaciones y el dragón como una especie de ruta sagrada iniciática, y el gran maestro en estos asuntos es Hermes - Mercurio - san Miguel (el Lug céltico), tan presente, aunque discretamente, en Jaén, hasta el punto que la orientación de la Catedral parece estar indicando sus antiguos días de culto como expuse en un artículo anterior en este blog.

Las líneas sagradas lo son porque enlazan lugares sagrados, y todo está relacionado con las energías telúricas, las energías de la Madre Tierra, sea su naturaleza electromagnética o de otro tipo, que ayuda al iniciado a elevar la mente y el espíritu a niveles más altos de consciencia. En todo el mundo desde la más remota antigüedad se han tenido en cuenta los llamados lugares de poder, convirtiéndose en sitios de culto, curación, inspiración, etc., siendo denominadas las alineaciones que se puedan formar con esos lugares como líneas de la serpiente (wuivres para los celtas) o del dragón, y siendo su guía siempre alguna entidad similar a la actual san Miguel, es decir, un vencedor del dragón (Lug, Hermes, Apolo, Heracles, san Jorge...). En este tema han destacado especialmente investigadores de Inglaterra y Alemania desde el siglo XIX encontrando significativas alineaciones de monumentos megalíticos y diversos templos que se han ido superponiendo a ellos. Uno de los pioneros en estos estudios, el inglés Alfred Watkins, fue el que bautizó a estas alineaciones como líneas ley, que es como se conocen habitualmente. Esta disciplina es la astroarqueología, que estudia las líneas ley y su orientación astronómica.

Tras esta necesaria introducción, estudiemos estas dos alineaciones que en Jaén se cruzan formando un aspa extrañamente simétrica respecto al eje norte-sur. No me detendré en explicar el valor histórico, religioso y esotérico de los lugares implicados, pero todos son importantes, como expongo en "El Dragón de Jaén".

La línea que en el plano he dibujado de color amarillo es la que desde el sur une la Catedral, la iglesia de San Bartolomé, pasa por la zona donde está el convento de Santa Clara (donde estuvieron las desaparecidas iglesias de San Pedro y Santa Cruz), sigue por la iglesia de San Andrés (cuyo símbolo es el aspa) y dejando el casco antiguo pasa junto a la moderna parroquia de Santiago y llega hasta la iglesia de San Félix de Valois, en el centro de la Avenida de Andalucía.

La línea verde parte del castillo de Santa Catalina, concretamente de la torre-capilla de esta santa, desciende por la ladera norte del monte del mismo nombre hasta el lugar donde se encuentra la fuente y la iglesia de la Magdalena, continua por el convento de Santa Úrsula, pasa junto al antiguo hospital e iglesia de San Juan de Dios, sigue por la moderna iglesia de Santiago, por la iglesia del Salvador (la parroquia que había hace siglos en el castillo de Santa Catalina era la del Salvador) y llega hasta la zona de Marroquíes Bajos cruzando la antigua ciudad calcolítica circular no lejos de su centro. Esta línea sigue bastante fielmente el camino de las aguas que nacían en la Magdalena, hogar del lagarto-dragón, y que descendían (todavía lo hacen en parte) hasta los terrenos donde se canalizaron en los fosos concéntricos de la ciudad de hace casi 5.000 años, y formaban al norte una laguna.

Se pueden considerar estas dos líneas los dos grandes ejes alrededor de los cuales la ciudad se formó y en los que se levantaron sus más emblemáticos edificios sagrados desde hace miles de años, y parece que en la actualidad, para mayor sorpresa, se siguen teniendo en cuenta, porque si no ¿cómo se explica que las iglesias modernas de los barrios por donde pasan estén edificadas justo sobre las líneas? ¿Casualidad?

Pero las líneas ley algunas veces se alargan muchos kilómetros... ¿será ese el caso de las alineaciones de la ciudad de Jaén? La única forma de saberlo es estudiarlas y el resultado es, como poco, sorprendente.

La línea amarilla, la de la Catedral y la iglesia de San Andrés, hacia el sur pasa en un principio por Valparaíso y el Zumel, parajes con connotaciones especiales y relacionados con tesoros ocultos, además de muy bellos. La línea continua junto a la ladera este de las Peñas de Castro, otro lugar especial que tiene pinturas prehistóricas, atraviesa la urbanización del Puente de la Sierra muy cerca de su ermita del Santísimo Cristo y se adentra en la zona del cerro Veleta y Otíñar hasta Quiebrajano, tan importantes por sus pinturas, grabados y dólmenes prehistóricos que denotan su sacralidad. Y esta línea hacia el norte, tras atravesar el valle del Guadalquivir, se adentra en Sierra Morena directamente hacia el cerro del Cabezo, es decir, el Santuario de la Virgen de la Cabeza, sitio del que no hace falta decir nada pues todos sabemos de su importancia hasta el día de hoy. ¿Cómo es posible tanta precisión en una línea de casi 70 km. uniendo lugares tan significativos?

La línea verde, la de Marroquíes Bajos, la Magdalena y el castillo de Santa Catalina, hacia el sur llega al paraje del Balneario de Jabalcuz y hasta el mismo monte de Jabalcuz, una zona emblemática considerada también como mágica y cuyas aguas tienen fama de ser medicinales. Hacia el norte se puede seguir el curso de la línea hasta que llega a un sitio histórico de singular importancia, Cástulo, la antigua ciudad ibérica de origen calcolítico, seguramente la más importante población del Alto Guadalquivir durante siglos hasta que fue abandonada en la Edad Media.

Como se puede ver en el mapa, la ciudad de Jaén es el lugar donde se cruzan dos líneas que unen sitios de gran importancia histórica de origen ancestral. Jaén sería un centro sagrado de nuestros antepasados iberos... ¿Puede haber más pruebas a favor de esto? En la segunda parte las presentaré...

UN ATARDECER DE PRIMAVERA EN LA MAGDALENA

2010-03-07T18:26:00.006+01:00

Estamos en marzo, se acerca la primavera y, mientras soportamos todavía un crudo invierno, anhelamos las primeras brisas cálidas y los olores de abril de las calles del barrio de la Magdalena. Esa sensación quizás tenía la familia Salazar allá en una lluviosa y ventosa tarde noche del siglo XIV cuando un forastero les pidió hospedarse en su casa... era el rey Pedro, temeroso de traición, en busca de apoyos para su guerra fratricida con Enrique de Trastamara; el crujido de sus rodillas hizo que le reconociesen y que, sin saberlo el rey, espada en mano hiciera guardia Pedro de Salazar durante la noche protegiendo su sueño, lo que fue recompensado con privilegios y nobleza; desde entonces tomó el apellido del Rincón, por haber estado en un rincón haciendo guardia fielmente toda una noche, y su casa pasó a ser la de las almenas, por ponerlas como señal de distinción. De aquella casa poco o nada queda, solo el recuerdo legendario que oculta la verdad. Una estrella de David figura en la fachada de la casa actual, pero en recuerdo del pasado sefardita del sitio, pues posiblemente allí nació y vivió su juventud Hasday ibn Shaprut hasta que su alto rango intelectual y social le llevó hasta la capital califal, Córdoba, pues fue sabio entre sabios y príncipe de los judíos. ¿Cómo es posible que un lugar tan insigne sea ahora tan humildemente recordado? ¿Sería Pedro de Salazar, luego del Rincón, descendiente de Shaprut y por eso acogió al rey Pedro que era tan tolerante con los judíos?

Junto a esta casa se abren dos de los espacios más emblemáticos del Jaén milenario, el ensanche de la calle Santo Domingo y la plaza de la Magdalena, herederas del foro romano y del zoco árabe. Alrededor, callejuelas de casas sencillas y encaladas, y destacando entre ellas la iglesia de la Magdalena, antigua mezquita, con su torre de campanario ochavado, y la fuente del raudal del mismo nombre, la de las sagradas aguas cristalinas que ahora ya no fluyen tragadas por el progreso. Era marzo cuando Fernando III el Santo tomó la ciudad y se quedó absorto mirando brotar las aguas desde la cueva de la peña:

“… aquí sea
a Dios levantado un templo
de planta y fábrica nueva
y tenga la devoción
de María Magdalena
de cuyos ojos brotaron
raudales de penitencia”

Unos días antes había tenido Fernando III un sueño en el que se le aparecía santa Catalina dándole las llaves de Jaén, lo cual se cumplió pues tras un largo asedio Alhamar le ofreció las llaves y su vasallaje. A santa Catalina la hizo patrona de la ciudad y le dedicó el monte a cuyos pies se extiende la ciudad y del que brotan las aguas de la Magdalena. El entorno del manantial siempre ha sido considerado sagrado, con los cristianos no fue menos, y, aunque ya no se veneraba el lugar con bellas alamedas, estatuas y ninfeos como en época romana, el lugar fue destacado y respetado, siendo cuidada especialmente la cueva de donde manan las aguas; en ella se dice que se hizo un espacio octogonal en el que se pintaron a partir de entonces las figuras de los reyes castellanos junto a una representación del héroe que logró vencer al lagarto... porque sí, la cueva sagrada tenía su guardián, un enorme lagarto que aterrorizaba a la población en una época indeterminada y que fue vencido al comer el cebo de una piel de oveja rellena con yesca ardiente o explosivo que le puso un valiente, con lo que al tragarlo de un solo bocado reventó en mil pedazos.

Cuántas veces habré pasado de pequeño por delante del raudal de la Magdalena y mirando de lejos el orificio por donde se entra a la cueva he imaginado con temor, ante las palabras de mis mayores, que el monstruo estaba ahí dentro todavía, esperando un descuido para salir con asombrosa agilidad y devorarme. Luego supe que el lagarto es un dragón y que sus telúricas energías siguen ahí, ocultas en las profundidades de las ignotas cuevas y galerías que se extienden por debajo del monte de Santa Catalina. Oh, viejo lagarto, terrible dragón, ¿qué oculto tesoro guardas, qué ancestral saber proteges? ¿Qué tiene este lugar para que fuera el sitio donde nació Jaén, donde todos quisieron estar y vivir, donde todos quisieron sentir y rezar a pesar de tu temible presencia? ¿Cuántos hombres, insigne dragón, has visto pasar por delante de tu cueva, buscando respuestas, encontrando el misterio? Por cada paso que se da para conocerte tú das uno hacia atrás ocultándote aún más en las profundidades subterráneas de la gran peña. Pero ahora no me apetece adentrarme en las frias oscuridades de tus grutas sino anhelar la brisa cálida del abril que se acerca, la luz dorada de las tardes que impregna las sólidas pero armoniosas piedras de la iglesia de la Magdalena, pues no hay nada más especial que un atardecer de primavera en la Magdalena.

LA ORIENTACIÓN DE LA CATEDRAL DE JAÉN

2010-03-03T20:52:00.002+01:00

Expuse en el libro "El Dragón de Jaén", como parte de los variados datos sobre la configuración sagrada de la ciudad, que la Catedral, el templo que sería simbólicamente la cabeza del dragón, tiene una orientación de 22º 30' al norte del este. Esta orientación es la misma que la del alineamiento que une este templo con la Iglesia de la Merced y la Iglesia de San Ildefonso (santuario de la Virgen de la Capilla), constituyendo lo que denominé, por su significado esotérico, el brazo transversal de la gran cruz tau de oro o, lo que es lo mismo, parte superior del Árbol de la Vida que protege el dragón y por el que nos guía el arcángel san Miguel. Todo son símbolos y mitos universales que en Jaén se materializan sorprendentemente a través de la disposición de sus templos de tal forma que su configuración sagrada es una copia de la parte polar del cielo; Jaén, espejo del cielo; como es arriba es abajo.

En amarillo la alineación con forma de cruz tau - Árbol de la Vida, en negro el dragón que lo protege. La Catedral es el lugar de encuentro de los dos brazos de la cruz y cabeza del dragón.

Consideré y comenté que con esa orientación la Catedral miraba a unas fechas muy próximas a la salida del Sol en el solsticio de verano, y en este punto debo rectificar después de haber podido estudiar este asunto más detenidamente con un avanzado programa informático de astronomía. Como se suele decir, rectificar es de sabios, y además da la oportunidad de ampliar lo conocido. No me equivoqué cuando dije que con esa angulación (azimut es la palabra técnica) un edificio se orientaría hacia los días alrededor del solsticio de verano, pero eso es válido en la zona ecuatorial del planeta, donde la angulación de la eclíptica de la Tierra, 23º 27', se mide exactamente, pero la esfericidad del planeta hace que este ángulo de las salidas y puestas del Sol se amplie en unos grados según la latitud en la que nos encontremos. En la latitud de Jaén, el ángulo de 22º 30' al norte del este es todavía un ángulo relativamente cercano al solsticio de verano pero nos indica ya unos días con otra significación distinta... y de nuevo sorprendente.

La Catedral de Jaén está orientada hacia la salida del Sol de los días 9-10 de mayo y 2-3 de agosto. Conocer qué se celebra en esos días o muy cercanos según el santoral cristiano es fundamental para intentar averiguar qué se puede perseguir con esa orientación.

Llama la atención que el 9 de mayo sea san Hermes o Hermas, un santo casi desconocido que fue obispo de los primeros años del cristianismo cuyo nombre, como es evidente, hace referencia al dios griego; el 8 de mayo se celebra san Miguel en muchas poblaciones españolas y europeas, aunque su día oficial sea el 29 de septiembre, debido a la importante aparición del monte Gargano (Italia) en el siglo VI. San Miguel es la figura sincrética heredera en buena parte de Hermes.

Por otro lado el 2 de agosto es Nuestra Señora de los Ángeles, de los cuales el primero es san Miguel, el cual siempre se le considera muy cercano a la figura y misión de la Virgen María.

Según esto parece haber un recuerdo en esas fechas de un culto a Hermes - san Miguel. ¿Qué se celebraba en la época precristiana? Mayo era, según la versión más aceptada, el mes de la diosa Maya, la madre de Hermes. El 15 de mayo era en Roma los Idus de Mayo y se celebraba la Mercuralia, la fiesta dedicada a Mercurio, el Hermes latino. En agosto, el día 2 de cada cuatro años se celebraban los Juegos Píticos en Delfos en honor a Apolo por vencer a la serpiente-dragón Pitón, siendo Apolo el hermano de Hermes y que también se sincretizó en parte en la figura judeocristiana de san Miguel. Pero entre todas las fiestas precristianas destacaba la del 1 de agosto, la Lughnasadh o Lugnasad, fiesta celta de la primera cosecha del cereal y de los frutos, la fiesta del pan, realizada en honor de la principal deidad celta, Lugh/Lug; en esta fiesta, además, se consagraban los druidas tras una larga iniciación; en otras tradiciones esta fiesta se podía hacer hasta el 6 de agosto.

Lug es un dios antiquísimo, el de los misteriosos ligures, por tanto precéltico y que se convirtió en la deidad común y más importante de los pueblos celtas. Es un dios sabio, patrono de los oficios, intermediario entre los hombres y los dioses, protector de la humanidad ante el mal simbolizado por la serpiente, un dios de luz y conocimiento; los romanos lo interpretaron como su Mercurio, es decir, Hermes. El aspecto luminoso y solar fue sincretizado por el cristianismo en la figura de san Lorenzo, que se celebra también a principios de agosto (el día 10), pero Lug es sobre todo por sus características san Miguel, el que ha recogido todas sus virtudes de sabiduría masculina, con el papel de guía y protector de los humanos, y vencedor del mal - serpiente - dragón guardando el equilibrio y las puertas del cielo que Hermes y Mercurio hacían en el mundo grecolatino. Thot y Anubis serían los dioses equivalentes en la mitología egipcia.

Según esto, la Catedral de Jaén está orientada hacia los días dedicados a Lug - Hermes - san Miguel, el sabio guía que tantas veces señala a los hombres los lugares sagrados; en Jaén, como ya demostré, indica las líneas sagradas del Árbol de la Vida que protege el dragón, en un conjunto que sigue el precepto de Hermes de que como es arriba es abajo, y con estos nuevos datos parece que se confirma su relación con la Catedral... la figura del arcángel está muy presente en ella... pareciera que protege la hermética Catedral, la puerta del cielo.

San Miguel, vencedor del demonio - dragón, en una vidriera de la Catedral de Jaén.